Mohandas Karamchand Gandhi (geboren op 2 oktober 1869 - overleden op 30 januari 1948) was de politieke en spirituele leider van India en de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Zijn opvattingen worden Gandisme genoemd. Hij is de voorloper van de Satyagraha-filosofie, die gaat over actief maar geweldloos verzet tegen waarheid en kwaad. Deze filosofie heeft India bevrijd en heeft voorvechters van burgerrechten en vrijheid over de hele wereld geïnspireerd. Gandhi is in India en over de hele wereld bekend onder de namen gegeven door Tagore, mahatma (Sanskriet) wat opperste geest betekent, en bapu (Gujarati) wat vader betekent. Hij wordt officieel uitgeroepen tot vader van de natie in India en zijn verjaardag, 2 oktober, wordt gevierd als een nationale feestdag genaamd Gandhi Jayanti. Op 15 juni 2007 heeft de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties 2 oktober unaniem uitgeroepen tot "Werelddag tegen geweld". Gandhi stond op de 8e plaats in de lijst van mensen die de meeste werken hebben geschreven.
Gandhi oefende voor het eerst een vreedzame opstand uit voor de burgerrechten van de Indiase gemeenschap in Zuid-Afrika. Na zijn terugkeer uit Afrika naar India organiseerde hij arme boeren en arbeiders om te protesteren tegen het onderdrukkende belastingbeleid en de wijdverbreide discriminatie. Onder leiding van het Indiase Nationale Congres voerde hij landelijke campagnes ter bestrijding van armoede, vrijheid van vrouwen, broederschap tussen verschillende religies en etnische groepen, een einde aan de discriminatie van kaste en immuniteit, de economische competentie van het land en vooral de bevrijding van India van buitenlandse overheersing. . Gandhi leidde de opstand van zijn land tegen Groot-Brittannië met de 1930 kilometer lange Gandhi-zoutmars in 400 tegen de Britse zoutbelasting die in India werd geïnd. In 1942 deed hij een open oproep aan de Britten om India te verlaten. Hij heeft zowel in Zuid-Afrika als in India meerdere keren vastgezeten.
Gandhi beoefende deze opvattingen en pleitte in ieder geval voor pacifisme en waarheid. Hij had een eenvoudig leven door een zelfvoorzienende ashram op te richten. Hij maakte zijn eigen kleding zoals traditionele dhoti en sluier gebreid met spinnewiel. Terwijl hij vegetariër was, begon hij zich alleen met fruit te voeden. Hij hield soms meer dan een maand vasten voor zowel persoonlijke zuivering als protestdoeleinden.
Jeugd
Jonge Mohanda's
Mohandas Karamchand Gandhi werd geboren op 2 oktober 1869 in Porbandar, de zoon van een hindoeïstische Modh-familie. Zijn vader, Karamchand Gandhi, was de diwan of onderkoning van Porbandar. Zijn moeder, Putlibai, was de vierde vrouw van zijn vader en een hindoe van de Pranami Vaishnava-sekte. De eerste twee vrouwen van Karamchand stierven door onbekende oorzaak nadat ze elk een dochter hadden gebaard. Tijdens zijn jeugd bij een vrome moeder leerde Gandhi de leringen van levende wezens die geen schade toebrengen, ondoeltreffendheid, vasten voor persoonlijke zuivering en wederzijdse tolerantie tussen leden van verschillende religies en kaste, met de Caynu-invloeden van Gujarat. Hij behoort tot de aangeboren of de kaste van werknemers.
In mei 1883 trouwde hij op 13-jarige leeftijd op verzoek van zijn familie met Kasturba Makhanji, eveneens 13 jaar oud. Ze kregen vijf kinderen, van wie de eerste op jonge leeftijd stierf; Harilal werd geboren in 1888, Manilal in 1892, Ramdas in 1897 en Devdas in 1900. Gandhi was in zijn jeugd een gemiddelde student aan Porbandar en Rajkot. Hij slaagde ternauwernood voor het toelatingsexamen voor Samaldas College in Bhavnagar. Hij was ook ongelukkig op de universiteit, omdat zijn familie wilde dat hij advocaat werd.
Op 18 september 4, op 1888-jarige leeftijd, ging Gandhi naar University College London om rechten te studeren om advocaat te worden. Tijdens zijn verblijf in de keizerlijke hoofdstad Londen werd hij getroffen door de belofte die hij aan zijn moeder deed, in het bijzijn van de Jain-monnik Becharji, dat hij zich zou houden aan hindoeïstische regels zoals onthouding van vlees, alcohol en seks. Hoewel hij bijvoorbeeld de Britse tradities probeerde uit te proberen door danslessen te volgen, kon hij de door de gastheer gemaakte schapenvleesgerechten niet eten en at hij in een van de weinige vleesloze restaurants in Londen die de gastheer liet zien. In plaats van blindelings de wensen van haar moeder te volgen, nam ze deze filosofie ook intellectueel over, door artikelen over indigestie te lezen. Hij werd lid van de Etyemezler Association, werd gekozen in de raad van bestuur en richtte een filiaal op. Later vertelde hij dat hij hier de ervaring had opgedaan met het organiseren van de vereniging. Enkele van de atheïsten die hij tegenkwam, waren leden van de Theosophical Society, opgericht in 1875 voor de oprichting van universele broederschap en toegewijd aan de studie van boeddhistische en hindoeïstische literatuur. Deze moedigden Gandhi aan om de Bhagavad Gita te lezen. Gandhi, die niet eerder een speciale interesse in religieuze zaken had getoond, las geschriften en werken geschreven over het hindoeïsme, het christendom, het boeddhisme, de islam en andere religies. Hij keerde terug naar India nadat hij lid was geworden van de balie van Engeland en Wales, maar had niet veel succes als advocaat in Bombay. Nadat hij niet had gesolliciteerd naar een baan als leraar op een middelbare school, keerde hij terug naar Rajkot en begon te werken als schildknaap, maar moest de baan sluiten na een meningsverschil met een Britse officier. In zijn autobiografie noemt hij dit incident een mislukte lobbypoging ten gunste van zijn broer. Onder deze omstandigheden aanvaardde hij in 1893 een baan voor een jaar aangeboden door een Indiase firma in de staat Natal in Zuid-Afrika, die toen deel uitmaakte van het Britse rijk.
Toen Gandhi in 1895 terugkeerde naar Londen, ontmoette hij de radicale minister van Koloniën, Joseph Chamberlain. Later zou Neville Chamberlain, de zoon van de minister, in de jaren dertig premier van Groot-Brittannië worden en Gandhi proberen te stoppen. Hoewel Joseph Chamberlain erkende dat Indianen barbaars waren, was hij niet bereid om de wet te veranderen die deze situatie zou corrigeren.
Gandhi werd geconfronteerd met discriminatie van indianen in Zuid-Afrika. Eerst werd hij bij Pietermaritzburg van de trein getrapt omdat hij niet de derde positie innam, hoewel hij een eerste rang ticket had. Hij werd later door de chauffeur geslagen omdat hij weigerde op een trede buiten het rijtuig te reizen om plaats te maken voor een Europese passagier terwijl hij zijn weg vervolgde in een rijtuig. Tijdens zijn reis werd hij geconfronteerd met verschillende moeilijkheden, zoals het niet worden opgenomen in sommige hotels. Bij een ander soortgelijk incident verzette een rechter in Durban zich ertegen toen hij hem beval zijn hoofddoek af te doen. Deze gebeurtenissen, die ervoor zorgden dat hij wakker werd in het licht van sociale onrechtvaardigheden, werden een keerpunt in zijn leven en vormden de basis voor zijn latere sociale activisme. In Zuid-Afrika was hij rechtstreeks getuige van het racisme, de vooroordelen en de onrechtvaardigheid waaraan de Indianen werden blootgesteld en begon hij de plaats van zijn volk in het Britse rijk en zijn plaats in de gemeenschap in twijfel te trekken.
Gandhi verlengde zijn verblijf hier om de Indianen te helpen zich te verzetten tegen een wetsvoorstel dat Indiërs verhindert te stemmen. Hoewel hij de inwerkingtreding van de wet niet kon voorkomen, slaagde zijn campagne erin de aandacht te vestigen op de problemen die Indianen in Zuid-Afrika ondervonden. Hij richtte in 1894 het Natal Indian Congress op en met behulp van deze organisatie kon hij de Indiase gemeenschap in Zuid-Afrika achter een gemeenschappelijke politieke kracht zetten. Toen hij in januari 1897 terugkeerde naar Zuid-Afrika na een korte reis naar India, wilde een groep blanken die Gandhi aanviel hem lynchen. Bij dit incident, een van de eerste uitingen van zijn persoonlijke waarden die zijn latere campagnes zullen vormen, weigerde hij een strafrechtelijke klacht in te dienen tegen degenen die hem aanvielen, daarbij verwijzend naar het principe om de gemaakte fouten niet voor de rechtbank te brengen.
In 1906 nam de regering van Transvaal een wet aan die de gedwongen registratie van de koloniale Indiase bevolking verplichtte. In hetzelfde jaar, tijdens een massademonstratie in Johannesburg op 11 september, introduceerde hij voor het eerst de nog steeds evoluerende satyagraha, of passieve protestmethode, en riep hij zijn Indiase aanhangers op om zich tegen de nieuwe wet te verzetten en de gevolgen te dragen, in plaats van er gewelddadig tegen te zijn. Dit voorstel werd aanvaard en duizenden indianen, waaronder Gandhi, werden gevangengezet, gegeseld en zelfs doodgeschoten tijdens de zevenjarige strijd om verschillende geweldloze opstanden, zoals slaan, weigeren zich te registreren, registratiekaarten verbranden, enzovoort. Hoewel de regering erin slaagde Indiase demonstranten te onderdrukken, werd de Zuid-Afrikaanse generaal Jan Christiaan Smuts gedwongen een compromis te sluiten met Gandhi als gevolg van openbaar bezwaar tegen vreedzame Indiase demonstranten door de harde methoden van de Zuid-Afrikaanse regering. Tijdens deze strijd kregen Gandhi's ideeën vorm en werd het concept van Satyagraha volwassen.
Zijn rol in de Zoeloe-oorlog
In 1906, nadat de Britten een nieuwe belasting hadden opgelegd, vermoordden de Zulis in Zuid-Afrika twee Britse officieren. Als vergelding verklaarden de Britten de oorlog aan de Zoeloes. Gandhi probeerde de Britten ertoe te brengen indianen te rekruteren. Hij voerde aan dat indianen oorlog zouden moeten steunen om hun aanspraak op volledige burgerschapsrechten te legitimeren. De Britten weigerden echter indianen in hun legers te rangschikken. Niettemin accepteerde een groep vrijwilligers de suggestie van Gandhi en stond Indiërs toe de brancards te dragen om gewonde Britse soldaten te behandelen. Op 21 juli 1906 schreef Gandhi in de Indiase Opinion-krant die hij oprichtte: "De vereniging die door de regering van Natal is opgericht voor procesdoeleinden voor gebruik bij operaties tegen de Indianen, bestaat uit drieëntwintig Indiërs." In zijn geschriften in de Indian Opinion moedigde Gandhi de Indianen van Zuid-Afrika aan om zich bij de oorlog aan te sluiten: "Als de regering beseft welke reservevermogen verspild wordt, zal ze die willen gebruiken, en ze zal de Indianen volledig trainen in ware methoden van oorlogvoering."
Volgens Gandhi maakte de rekruteringsverordening van 1906 indianen inferieur aan indianen. Daarom nodigde hij indianen uit om zich te verzetten tegen deze regelgeving in overeenstemming met de Satyagraha, waarbij hij inheemse zwarten als voorbeeld noemde, en hij zei: “Zelfs de hybride kasten en kaffirs (inheemse zwarten) die minder ontwikkeld waren dan wij waren tegen de regering. De wet van passen is ook op hen van toepassing, maar geen van hen krijgt passen ”.
Indian Struggle for Independence (1916-1945)
Hij hield toespraken op de bijeenkomsten van het Indian National Congress, maar werd vooral aangemoedigd door het Indiase volk, Gopal Krishna Gokhale, die destijds een van de leidende leiders van de Congress Party was, om na te denken over politiek en andere kwesties.
Çamparan en Kheda
Gandhi behaalde zijn eerste grote successen in 1918 tijdens de Champaran-verwarring en Kheda Satyagraha. Onderdrukking door de milities van de veelal Britse landheren leefden de boeren in extreme armoede. De dorpen waren extreem vies en onhygiënisch. Alcoholisme, discriminatie vanwege het kastensysteem en discriminatie van vrouwen waren wijdverbreid. Ondanks een verwoestende hongersnood bleven de Britten steeds nieuwe belastingen opleggen. De situatie was hopeloos. Het probleem was hetzelfde in Kheda in Gujarat. Gandhi vestigde hier een ashram met oude aanhangers en nieuwe vrijwilligers uit de regio. De slechte levensomstandigheden, het leed en de gepleegde wreedheden werden vastgelegd door een gedetailleerd onderzoek van de dorpen. Hij won het vertrouwen van de dorpelingen en pionierde met het schoonmaken van deze plaatsen en het opzetten van scholen en ziekenhuizen. Hij moedigde de dorpsleiders aan om de bovengenoemde sociale problemen op te lossen.
Maar het belangrijkste effect kwam toen de politie werd gearresteerd voor het veroorzaken van onrust en werd gevraagd de staat te verlaten. Honderdduizenden mensen protesteerden voor gevangenissen, politiebureaus en rechtbanken en eisten de vrijlating van Gandhi. De rechtbank moest Gandhi met tegenzin vrijlaten. Gandhi organiseerde protesten en stakingen tegen de landeigenaren. Op aanwijzing van de Britse regering tekenden de landeigenaren een verdrag dat ze de arme boeren van de regio verder zouden helpen, consumeren wat ze produceerden en de belastingen zouden heffen totdat de hongersnood voorbij was. Tijdens deze verwarring begonnen mensen Gandhi Bapu (Vader) en Mahatma (Allerhoogste Geest) te noemen. In Kheda vertegenwoordigde Sardar Patel de dorpelingen in onderhandelingen met de Britten. Na onderhandelingen werden de belastingen opgeschort en werden alle gevangenen vrijgelaten. Als gevolg hiervan verspreidde Gandhi's reputatie zich over het hele land.
Werkt niet samen
Niet-medewerking en vreedzaam verzet waren Gandhi's ‘wapens’ tegen onrecht. Het bloedbad in Jallianwala Bagh of Amritsar, waarbij Britse troepen burgers in Punjab doodden, veroorzaakte toenemende woede en geweld in het land. Gandhi bekritiseerde zowel de Britten als de Indianen die tegen hen wraak namen. Hij schreef de verklaring waarin hij de Britse burgerslachtoffers veroordeelde en de rellen veroordeelde. Hoewel het eerst binnen de partij werd verzet, werd het geaccepteerd na Gandhi's emotionele toespraak waarin hij het principe verdedigde dat alle geweld slecht en daarom oneerlijk is. Na het bloedbad en het geweld dat volgde, concentreerde Gandhi zich echter op het idee van zelfbestuur en het overnemen van alle Indiase overheidsinstellingen. Het resultaat was dat Swaraj volwassen werd, wat volledige persoonlijke, spirituele en politieke onafhankelijkheid betekende.
In december 1921 verwierf Gandhi de uitvoerende macht op het Indiase Nationale Congres. Onder zijn leiding werd het Congres georganiseerd onder een nieuwe grondwet waarvan het doel Swaraj was. Iedereen die een toegangsprijs heeft betaald, begint geaccepteerd te worden in het feest. Er werd een reeks commissies opgericht om de discipline te vergroten en de partij te transformeren van een elite-organisatie naar een organisatie die de nationale massa aantrok. Gandhi nam ook het swadeshi-principe, de boycot van buitenlandse producten, vooral Britse producten, op in zijn anti-geweldsbewegingen. Daarom pleitte hij ervoor dat alle Indiërs handgeweven khadi-stof zouden gebruiken in plaats van Britse stoffen. Gandhi raadde alle Indiase mannen en vrouwen aan, ongeacht de armen en rijken, elke dag khadi-stof te weven om de onafhankelijkheidsbeweging te ondersteunen. Dit was een strategie om onwilligen en ambitieuze mensen buiten de beweging te houden en discipline te creëren, en om vrouwen te betrekken die voorheen niet in staat waren om aan dergelijke evenementen deel te nemen. Naast Britse producten spoorde Gandhi het publiek aan om Britse onderwijsinstellingen en rechtbanken te boycotten, af te zien van overheidswerk en af te zien van het gebruik van Britse titels.
De "niet-samenwerking" is een enorm succes geweest, met een zeer brede deelname uit alle lagen van de Indiase samenleving. Toen de beweging echter haar hoogtepunt bereikte, in februari 1922, eindigde de gewelddadige botsing in Chauri Chaura, Uttar Pradesh, abrupt. Uit angst dat de beweging zich tot geweld zou wenden en alles zou vernietigen wat er werd gedaan, beëindigde Gandhi de nationale ongehoorzaamheidscampagne. Gandhi werd op 10 maart 1922 gearresteerd, berecht wegens het aanzetten tot opstand en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf. Zijn straf, die begon op 18 maart 1922, eindigde twee jaar later nadat hij in februari 1924 werd vrijgelaten wegens een operatie aan een blindedarmontsteking.
Omdat hij in de gevangenis niet kon profiteren van Gandhi's verenigende persoonlijkheid, splitste het Congres zich op en werden twee facties gevormd. De ene werd geleid door Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru, die wilden dat de partij zou deelnemen aan de verkiezingen, de andere factie was tegen deelname en werd geleid door Chakravarti Rajagopalachari en Sardar Vallabhbhai Patel. Ook begon de samenwerking tussen hindoes en moslims tijdens de niet-samenwerking af te brokkelen. Gandhi probeerde deze verschillen te overwinnen met methoden zoals zijn vasten van drie maanden in de herfst van 1924, maar dat lukte niet.
Swaraj en Salt Satyagraha (zoutwandeling)
Met zijn president Subhas Chandra Bose op de jaarlijkse bijeenkomst van het Indian National Congress in Haripura (1938)
Gandhi bleef in de jaren twintig uit het zicht. Hij probeerde de verdeeldheid tussen de Swaraj-partij en het Indiase Nationale Congres op te lossen en maakte zijn pogingen om gelijkheid, alcoholisme, onwetendheid en armoede uit te bannen populair. In 1920 kwam het weer naar voren. Een jaar geleden benoemde de Britse regering een nieuwe commissie voor constitutionele hervormingen, onder leiding van Sir John Simon, met geen enkele Indiaan onder hen. Als gevolg hiervan hebben Indiase politieke partijen de commissie geboycot. In december 1928 verzekerde Gandhi de aanneming van een resolutie door de Britse regering op het congres in Calcutta waarin werd verklaard dat India het recht zou krijgen om te regeren onder het Gemenebest van Naties, of dat het deze keer zou worden geconfronteerd met een nieuwe niet-medewerkingscampagne, met als doel volledige onafhankelijkheid. Gandhi verzachtte niet alleen de opvattingen van jonge mensen zoals Subhas Chandra Bose en Jawaharlal Nehru, die onmiddellijke onafhankelijkheid zochten, maar veranderde ook zijn opvattingen en stemde ermee in om deze oproep een jaar in plaats van twee te houden. De Britten lieten dit onbeantwoord. Op 1928 december 31 werd in Lahore de Indiase vlag ontvouwd. 1929 januari 26 werd gevierd als de onafhankelijkheidsdag van India door de bijeenkomst van het Indian National Congress in Lahore. Die dag is door bijna alle Indiase organisaties gevierd. Gandhi hield zijn woord en startte in maart 1930 een nieuwe satyagraha tegen de zoutbelasting. De Zoutmars, waar hij van 1930 maart tot 12 april 6 kilometer van Ahmedabad naar Dandi liep om zijn eigen zout te maken, is het belangrijkste onderdeel van dit passieve verzet. Duizenden indianen vergezelden Gandhi op deze mars naar de zee. Dit was de meest verontrustende campagne tegen de Britse regering, en de Britten reageerden op de gevangenisstraf van meer dan 400 mensen.
De regering, vertegenwoordigd door Lord Edward Irwin, besloot Gandhi te ontmoeten. In maart 1931 werd het Gandhi-Irwin-pact ondertekend. De Britse regering stemde ermee in om alle politieke gevangenen vrij te laten in ruil voor een einde aan de burgeropstand. Als enige vertegenwoordiger van het Indian National Congress werd Gandhi ook uitgenodigd voor de rondetafelconferentie die in Londen zou worden gehouden. De conferentie, die zich concentreerde op Indiase vorsten en Indiase minderheden in plaats van op de verandering van bestuurlijke macht, was een teleurstelling voor Gandhi en de nationalisten. Bovendien begon Lord Irwin's opvolger, Lord Willingdon, een nieuwe actie om de nationalisten te onderdrukken. Gandhi werd opnieuw gearresteerd en hoewel hij probeerde zijn invloed te vernietigen door de aanhangers van de regering te isoleren, slaagde hij er niet in. In 1932 gaf de regering, als resultaat van de campagne onder leiding van Dalit-leider BR Ambedkar, de paria's het recht om afzonderlijk te kiezen met de nieuwe grondwet. Gandhi protesteerde hiertegen en dwong de regering om meer egalitaire praktijken aan te nemen na het zesdaagse vasten in september 1932, na onderhandelingen bemiddeld door de politieke leider van Dalit Palwankar Baloo. Dit markeerde de start van een nieuwe campagne van Gandhi om de levensomstandigheden van de paria's, de Harijans, de kinderen van God, te verbeteren. Op 8 mei 1933 begon Gandhi aan een 21-dagen vasten van persoonlijke zuivering om de Harijan-beweging te ondersteunen.
In de zomer van 1934 mislukte hij drie moordpogingen.
Toen de Congrespartij besloot deel te nemen aan de verkiezingen en het wetsvoorstel van de Federatie te accepteren, besloot Gandhi zijn partijlidmaatschap op te zeggen. Hij was niet tegen de partijbeweging, maar hij was van mening dat als hij aftrad, zijn populariteit onder de indianen het partijlidmaatschap niet zou belemmeren, dat een breed spectrum omvatte van communisten, socialisten, vakbondsleden, studenten, religieuze conservatieven en pro-werkgevers. Gandhi wilde ook niet het doelwit zijn van Raj-propaganda door een partij te leiden die een tijdelijke politieke regeling met de Raj bereikte.
Tijdens de Lucknow-sessie van het congres en onder voorzitterschap van Nehru nam Gandhi in 1936 opnieuw de macht over. Hoewel Gandhi zich uitsluitend wilde concentreren op het bereiken van onafhankelijkheid en niet wilde speculeren over de toekomst van India, verzette hij zich niet tegen de keuze van het congres voor het socialisme als doel. Gandhi had een conflict met Subhas Bose, die in 1938 tot president werd gekozen. De belangrijkste punten die hij niet met Bose eens was, waren Bose's gebrek aan toewijding aan democratie en geloof in geweldloze beweging. Ondanks de kritiek van Gandhi won Bose het presidentschap in de tweede termijn, maar hij verliet het Congres nadat alle Indiase leiders ontslag hadden genomen omdat Gandhi de principes die hij had meegebracht had verlaten.
II. Wereldoorlog II en de verlating van India
Toen nazi-Duitsland in 1939 Polen binnenviel, II. De wereldoorlog is begonnen. Aanvankelijk was Gandhi bedoeld voor 'geweldloze morele steun' aan Britse inspanningen, maar de leiders van het Congres waren verontrust door de eenzijdige introductie van India in de oorlog zonder de volksvertegenwoordigers te raadplegen. Alle congresleden kozen er collectief voor om hun functie neer te leggen. Na er lang over nagedacht te hebben, verklaarde Gandhi dat hij niet zou deelnemen aan deze oorlog, zogenaamd voor de democratie, terwijl India werd geweigerd democratie te verlenen. Naarmate de oorlog vorderde, versterkte Gandhi zijn streven naar onafhankelijkheid en met zijn oproep vroeg hij de Britten om India te verlaten. Dit was de meest vastberaden opstand van Gandhi en de Congress Party om de Britten India te laten verlaten.
Gandhi werd bekritiseerd door zowel pro-Britse als anti-Britse groeperingen en enkele leden van de congrespartij. Sommigen zeiden dat het immoreel was om Groot-Brittannië in deze moeilijke tijd te trotseren, terwijl anderen vonden dat Gandhi niet genoeg deed. Stoppen met India werd de krachtigste actie in de geschiedenis van de strijd, waarbij massa-arrestaties en geweld onvoorspelbare proporties aannamen. Duizenden demonstranten werden gedood of raakten gewond door politievuur, en honderdduizenden activisten werden gearresteerd. Gandhi en zijn volgelingen maakten duidelijk dat ze de oorlog niet zouden steunen tenzij India onmiddellijk onafhankelijkheid zou krijgen. Hij zei zelfs dat de actie deze keer niet zou worden gestopt, zelfs niet als er individuele gewelddaden waren, en dat de "reguliere anarchie" om hem heen "erger was dan echte anarchie". In zijn oproep aan alle congresleden en indianen vroeg hij hen om discipline te bieden met ahimsa en Karo Ya Maro ("doen of sterven") om vrijheid te bereiken.
Gandhi en het hele werkcomité van het Congres werden op 9 augustus 1942 in Bombay door de Britten gearresteerd. Gandhi werd twee jaar vastgehouden in het Aga Khan-paleis in Pune. Terwijl hij daar was, stierf zijn secretaris, Mahadev Desai, aan een hartaanval toen hij 50 jaar oud was, en 6 dagen later stierf zijn vrouw Kasturba, die 18 maanden vast had gezeten, op 22 februari 1944. Zes weken later kreeg Gandhi een zware malaria-aanval. Vanwege zijn verslechtering van zijn gezondheid en de noodzaak van een operatie, werd hij op 6 mei 1944 vrijgelaten voordat de oorlog eindigde. De Britten wilden het land niet ergeren dat Gandhi in de gevangenis stierf. Hoewel de actie Quit India niet volledig succesvol was in het bereiken van haar doel, bracht de brute onderdrukking van de actie eind 1943 orde in India. Aan het einde van de oorlog maakten de Britten duidelijke verklaringen dat de macht aan de Indianen zou worden overgedragen. Op dat moment stopte Gandhi de strijd en werden ongeveer 100.000 politieke gevangenen, waaronder de leiders van de Congrespartij, vrijgelaten.
Vrijheid en verdeling van India
In 1946 stelde Gandhi de Congrespartij voor om de voorstellen van de Britse kabinetsmissie te verwerpen, omdat hij betwijfelde of de groepering gevormd door de provinciale voorstellen waarin de moslimmeerderheid samenkwam de voorloper was van een splitsing. Dit was echter een van de weinige momenten waarop de Congrespartij verder ging dan Gandhi's voorstel, omdat ze wisten dat als Nehru en Patel het plan niet goedkeurden, de controle over de regering zou worden overgedragen aan de Indian Muslim League. Tussen 1946 en 1948 kwamen meer dan 5.000 mensen om bij gewelddadige acties. Gandhi was fel gekant tegen elk plan om India in twee afzonderlijke landen te verdelen. De overgrote meerderheid van de moslims die met hindoes en sikhs in India woonden, waren voor vertrek. De leider van de Moslim Liga, Mohammed Ali Jinnah, had grote steun in Punjab, Sindh, de Noordwestelijke grensstaat en Oost-Bengalen. Het verdelingsplan werd door de leiders van het Congres aanvaard als de enige manier om een grootschalige hindoe-moslimoorlog te voorkomen. Congresleiders wisten dat zonder de goedkeuring van Gandhi, die grote steun had in de partij en in India, ze niet verder konden komen, en dat Gandhi het splitsingsplan volledig verwierp. Gandhi's naaste collega's gaven toe dat de splitsing de beste uitweg was, en hoewel Sardar Patel Gandhi niet wilde overtuigen dat dit de enige manier was om een burgeroorlog te voorkomen, gaf Gandhi zijn toestemming.
Hij voerde uitgebreide gesprekken met leiders van de moslim- en hindoegemeenschappen om het milieu in Noord-India en Bengalen te kalmeren. Ondanks de Indo-Pakistaanse oorlog van 1947 voelde hij zich ongemakkelijk bij het besluit van de regering om de door de Secession Council vastgestelde 550 miljoen roepies niet te geven. Leiders als Sardar Patel waren bang dat Pakistan dit geld zou gebruiken om de oorlog tegen India voort te zetten. Gandhi was ook erg overstuur toen verzoeken werden gedaan om alle moslims met geweld naar Pakistan te sturen en de moslim- en hindoeïstische leiders weigerden met elkaar tot overeenstemming te komen. Hij begon zijn laatste dood vasten in Delhi om al het geweld tussen de gemeenschappen te stoppen en 550 miljoen roepies aan Pakistan te betalen. Gandhi vreesde dat de omgeving van instabiliteit en onveiligheid in Pakistan de wrok tegen India zou vergroten en dat het geweld zich over de grens zou verspreiden. Hij vreesde ook dat de vijandigheid tussen hindoes en moslims zou uitmonden in een openlijke burgeroorlog. Als resultaat van lange emotionele gesprekken met zijn levenslange collega's, gaf Gandhi zijn vasten niet op en betaalde hij de betaling aan Pakistan door de regeringsbeslissingen te annuleren. Leiders van de hindoeïstische, moslim- en sikh-gemeenschappen, waaronder Rashtriya Swayamsevak Sangh en Hindu Mahasabha, weigerden geweld en haalden Gandhi over om op te roepen tot vrede. Daarom beëindigde Gandhi zijn vasten door sinaasappelsap te drinken.
moord
Op 30 januari 1948 werd hij neergeschoten en stierf hij 's nachts tijdens een wandeling in de tuin van Birla Bhavan (Birla House) in New Delhi. De moordenaar Nathuram Godse was een hindoe-radicaal en had banden met de extremistische hindoe Mahasabha, die beweerde dat Gandhi India had verzwakt door erop te staan dat Pakistan zou worden betaald. [20] Godse en zijn stroman, Narayan Apte, werden later berecht en veroordeeld aan de rechtbank waar ze voor werden gebracht. Ze werden op 15 november 1949 geëxecuteerd. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) op Gandhi's monument Rāj Ghāt, gelegen in New Delhi, kan vertaald worden als auteur en "Oh mijn God". Hoewel hun nauwkeurigheid twijfelachtig is, wordt beweerd dat dit de laatste woorden waren nadat Gandhi werd neergeschoten. In zijn toespraak voor het land met de radio zei Jawaharlal Nehru:
'Vrienden, kameraden, het licht heeft ons verlaten en er is overal alleen duisternis, en ik weet nog steeds niet wat ik moet zeggen of zeggen. Onze lieve leider, Bapu, de vader van het land is er niet meer. Misschien moet ik dat niet zeggen, maar toch, zoals we al zoveel jaren hebben gezien, zullen we het niet meer kunnen zien, het uitvoeren om advies te krijgen of te juichen, en het is een verschrikkelijke klap, niet alleen voor mij, maar voor miljoenen en miljoenen in dit land.
Gandhi's as werd in containers geplaatst en naar verschillende delen van India gestuurd voor herdenkingsceremonies. De meesten werden op 12 februari 1948 in Sangam in Allahabad gegoten, maar sommigen werden in het geheim naar elders gestuurd. In 1997 goot Tusar Gandhi de as in een container in een bankkluis, die hij op gerechtelijk bevel kon aannemen, in het water bij Sangam in Allahabad. De as in een ander vat dat door een zakenman uit Dubai naar het museum in Mumbai was gestuurd, werd op 30 januari 2008 door zijn familie in Girgaum Chowpatty in water gegoten. Een ander schip kwam naar het Aga Khan-paleis in Pune (waar hij tussen 1942 en 1944 werd vastgehouden) en een ander kwam naar de Self-Prove Association Lake Temple in Los Angeles. Zijn familie is zich ervan bewust dat deze as die in tempels en monumenten wordt gevonden, kan worden gebruikt voor politiek misbruik, maar en ze wilden ze niet terug, wetende dat ze ze niet konden nemen zonder de monumenten te slopen.
Mahatma Gandhi-principes
nauwkeurigheid
Gandhi wijdde zijn leven aan het vinden van de waarheid, of "Satya". Hij probeerde dit doel te bereiken door van zijn eigen fouten te leren en met zichzelf te experimenteren. Hij noemde zijn autobiografie The Story of My Experience with Righteousness.
Gandhi verklaarde dat de belangrijkste strijd was om zijn eigen demonen, angsten en onzekerheden te overwinnen. Gandhi vatte zijn overtuigingen eerst samen door te zeggen: "God is waarheid." Later veranderde hij deze uitdrukking in "Waarheid is God". Dus Satya (Waarheid) in Gandhi's filosofie is "God".
Passieve weerstand
Mahatama Gandhi was niet de uitvinder van het principe van passief verzet, maar was de eerste beoefenaar op grote schaal in de politieke sfeer. De begrippen passief verzet (ahimsa) of niet-verzet gaan ver terug in de geschiedenis van het Indiase religieuze denken. Gandhi legt zijn filosofie en kijk op het leven uit in zijn autobiografie, The Story of My Experiences with Righteousness:
“Als ik wanhopig ben, herinner ik me dat door de geschiedenis heen waarheid en liefde altijd hebben gewonnen. Er zijn tirannen en moordenaars geweest, zelfs een tijdje als onoverwinnelijk beschouwd, maar uiteindelijk verliezen ze altijd, denk er altijd aan.
"Wat zou het doen voor de doden, de wezen en de daklozen om waanzinnige vernietiging te plegen vanwege totalitarisme of in naam van vrijheid en democratie?"
"Oog om oog-principe verblindt de hele wereld."
"Er zijn veel gevallen waarvoor ik het risico zou lopen te sterven, maar er is geen rechtszaak waarvoor ik zal sterven."
Gandhi paste deze principes toe en stelde zich een wereld voor waarin regeringen, de politie en zelfs het leger geweldloos waren en tot de uiterste grenzen van de logica gingen. De onderstaande fragmenten zijn afkomstig uit het boek "For Pacifists".
De wetenschap van oorlog leidt eenvoudigweg tot pure dictatuur. De wetenschap van anti-geweld brengt het alleen tot pure democratie ... Kracht uit liefde is duizenden keren effectiever en permanenter dan die voortkomt uit de angst voor straf ... Het is ongeloofwaardig om te zeggen dat anti-geweld alleen kan worden uitgeoefend door individuen en niet kan worden toegepast door naties die door individuen zijn gevormd. Het is de democratie die is gebouwd op ... Een samenleving die is georganiseerd en functioneert op basis van volledige anti-geweld is de puurste anarchie ...
Ik ben tot de conclusie gekomen dat zelfs in een anti-geweldstaat politiemacht nodig is ... De politie zal worden gekozen uit degenen die in geweldloosheid geloven. Mensen zullen hen instinctief allerlei soorten hulp bieden en gemakkelijk omgaan met de steeds kleiner wordende verwarring als gevolg van gezamenlijk werk. Gewelddadige meningsverschillen en stakingen tussen arbeid en kapitaal zullen minder zijn in een anti-geweldstaat omdat de invloed van de anti-geweld meerderheid de toepassing van fundamentele principes in de samenleving zal verzekeren. Evenzo zal er geen conflict zijn tussen gemeenschappen….
Een anti-gewelddadig leger gedraagt zich niet als gewapende mannen in tijden van oorlog of vrede. Het is hun taak om strijdende samenlevingen samen te brengen, vredespropaganda te maken, deel te nemen aan activiteiten die hen in staat zullen stellen te communiceren met iedereen in hun plaats en in hun eenheden. Zo'n leger moet voorbereid zijn op noodsituaties, ze moeten het risico lopen om te sterven om het geweld van gewelddadige bendes te stoppen. … Satyagraha (kracht van de waarheid) brigades kunnen in elk dorp en in elke buurt worden georganiseerd. [Als de niet-gewelddadige samenleving van buitenaf wordt aangevallen] zijn er twee wegen naar geweldloosheid. Om dominantie te geven maar niet om samen te werken met de aanvaller ... Liever dood dan buigen. De tweede manier is passief verzet door mensen die zijn opgegroeid met de anti-geweldmethode .... Het eindeloze onverwachte beeld gecreëerd door mannen en vrouwen die ervoor kiezen om te sterven in plaats van de wil van de aanvaller te gehoorzamen, zal zowel de aanvaller als hun soldaten verzachten ... Een natie of groep die anti-geweld heeft gekozen als belangrijkste politieke visie is atoom. zelfs bommen kunnen niet tot slavernij worden veroordeeld…. Het niveau van geweldloosheid in dit land, als dat gebeurt, zal natuurlijk zo sterk stijgen dat het universeel zal worden gerespecteerd.
In overeenstemming met deze opvattingen gaf Gandhi het volgende advies aan het Britse volk toen het ging om de invasie van nazi-Duitsland op de Britse eilanden in 1940 (Passief verzet in oorlog en vrede):
'Ik zou graag willen dat je de wapens die je hebt loslaat, aangezien ze niet voldoende zijn om jou noch de mensheid te redden. Nodig de heer Hitler en Sinyor Mussolini uit om te kopen wat ze maar willen in de landen die u als de uwe beschouwt…. Als deze heren uw huizen willen betreden, verlaat ze dan. Als ze je niet vrij laten gaan, laat dan de man, de vrouw en het kind je afslachten, maar weiger hen je trouw aan te bieden. '
In een naoorlogs interview in 1946 verwoordde hij een nog extremer standpunt:
“De joden moesten zich aanbieden aan het slagersmes. Ze moesten zichzelf van de kliffen in zee werpen. "
Gandhi wist echter dat dit niveau van geweldloosheid ongelooflijk veel geloof en moed vereiste, en niet iedereen had het. Dus adviseerde hij ook dat niet iedereen anti-geweld zou moeten blijven, vooral als het wordt gebruikt als dekmantel tegen lafheid:
“Gandhi waarschuwde degenen die bang zijn voor bewapening en verzet, zich niet aan te sluiten bij de satyagraha-beweging. 'Ik geloof', zei hij, 'als ik zou moeten kiezen tussen lafheid en geweld, ik geweld zou adviseren.
'Ik heb deze waarschuwing bij elke bijeenkomst gemaakt. Degenen die geloven dat door passief verzet oneindig veel meer macht krijgen dan wat ze voorheen konden gebruiken, zouden geen relatie moeten hebben met passief verzet en de wapens terugnemen die ze achterlieten. We kunnen nooit zeggen dat de eens zo dappere Khudai Khidmatgars ("dienaren van God") laf werden onder de invloed van Badshah Khan. Hun moed ligt niet alleen in het zijn van een goede scherpschutter, maar ook in het onder ogen zien van de dood en het openen van hun borst tegen inkomende kogels. "
Vegetarisme
Gandhi probeerde als jong kind vlees te eten. De reden hiervoor is zowel zijn nieuwsgierigheid als zijn goede vriend Sheikh Mehtab die hem overtuigde. In India is de eeuwigheid een van de basisprincipes van de hindoeïstische en Caynu-overtuigingen geweest, en de Gandhi-familie kon zich niet gedragen, zoals de meerderheid van de hindoes en Caynu in de regio van zijn geboorte, Gujarat, was. Voordat hij naar Londen ging om te studeren, zwoer hij zijn moeder Putlibay en zijn oom Becharji Swami dat hij geen vlees, alcohol en prostitutie zou eten. Door zijn woord te houden, verwierf hij niet alleen een dieet, maar ook een basis voor de filosofie die hij zijn hele leven zou volgen. Toen Gandhi de puberteit bereikte, kon hij niet stijf zijn. Naast het boek The Moral Basis of Vegetarism heeft hij ook veel artikelen over dit onderwerp geschreven. Sommige hiervan werden gepubliceerd in The Vegetarian, de publicatie van de London Etyemez Association. [31] Geïnspireerd door vele vooraanstaande intellectuelen in deze periode, Gandhi, voorzitter van de London Etyemez Association, Dr. Hij raakte ook bevriend met Josiah Oldfield.
Nadat ze de werken van Henry Stephens Sal hadden gelezen en bewonderd, ontmoetten en correspondeerden de jonge Mohandas deze persoon die campagne voerde voor de eeuwigheid. Gandhi bracht veel tijd door met het promoten van de eeuwigheid in Londen en later. Voor Gandhi voorzag een ongezond voedingspatroon niet alleen in de behoeften van het menselijk lichaam, maar diende het ook een economisch doel. Vlees is nog steeds duurder dan granen, groenten en fruit. Aangezien veel van de Indianen in die tijd een zeer laag inkomen hadden, was vegetarisme niet alleen een spirituele praktijk, maar ook een praktische. Hij vermeed lange tijd het eten van vlees en gebruikte vasten als een methode van politiek protest. Hij weigerde te eten totdat hij stierf of zijn verzoeken werden ingewilligd. In zijn autobiografie schrijft hij dat ethos het begin is van zijn diepe toewijding aan Brahmaçarya. Hij stelt dat hij zal falen in de Brahmaçarya zonder zijn eetlust volledig te beheersen.
Na een tijdje begon Bapu alleen fruit te eten, maar op advies van zijn artsen begon hij geitenmelk te drinken. Hij gebruikte nooit zuivelproducten van koemelk. De reden hiervoor is zowel zijn filosofische opvattingen als de reden dat hij walgde van phocoa, een methode om meer melk van de koe te krijgen, en dat hij zijn moeder een belofte deed.
brahmacarya
Toen Gandhi 16 was, werd zijn vader erg ziek. Omdat hij erg gesteld was op zijn gezin, was hij tijdens zijn ziekte bij zijn vader. Op een nacht verving Gandhi's oom Gandhi echter om een korte tijd te rusten. Nadat hij in de slaapkamer was gepasseerd, niet in staat om de verlangens van het lichaam te weerstaan, was hij bij zijn vrouw. Kort daarna meldde een dienstmeisje dat haar vader net was overleden. Gandhi voelde een grote schuld en kon zichzelf nooit vergeven. Hij noemt dit incident "dubbele schaamte". Dit incident had zo'n impact op Gandhi dat hij, terwijl hij nog steeds getrouwd was, op 36-jarige leeftijd de seksualiteit opgaf en het celibaat koos.
De filosofie van Brahmaçarya, die zuiverheid adviseert in spirituele en praktische termen, heeft een grote invloed op het nemen van deze beslissing. Vermijding en ascese maken deel uit van dit denken. Gandhi zag de brahmocharia als de belangrijkste basis om dichter bij God te komen en zichzelf te bewijzen. In zijn autobiografie beschrijft hij zijn worsteling met wellustige neigingen en jaloeziecrises voor zijn vrouw Kasturba, met wie hij op zeer jonge leeftijd trouwde. Hij vond dat het een persoonlijke verplichting was om te leren liefhebben in plaats van lust te hebben terwijl hij afwezig was van seksualiteit. Voor Gandhi betekende brahmaçarya "beheersing van emoties in gedachte, woord en handeling".
Eenvoud
Gandhi was er vast van overtuigd dat iemand die de gemeenschap dient een eenvoudig leven moet leiden. Deze eenvoud zal die persoon naar de brahmocharia leiden. Hij begon met eenvoud door de westerse levensstijl die hij in Zuid-Afrika leefde op te geven. Hij noemde dit 'zichzelf tot nul reduceren' en hij koos voor een eenvoudige levensstijl, waarbij hij onnodige uitgaven bespaarde en zelfs zijn eigen kleren waste. Hij wees eens geschenken af die hem waren gegeven voor zijn dienst aan de samenleving.
Gandhi bracht een week door zonder wekelijks te praten. Hij was van mening dat het niet geruststellen van praten hem gemoedsrust gaf. Deze praktische hindoeïstische principes werden beïnvloed door mahonie (Sanskriet: stilte) en werkterrein (Sanskriet: rust). Op zulke dagen communiceerde hij met anderen door op papier te schrijven. Drie en een half jaar na de leeftijd van 37 weigerde Gandhi de krant te lezen omdat de turbulente situatie van de wereldaangelegenheden meer verwarring veroorzaakte dan zijn eigen onrust.
Na het lezen van John Ruskin's essays Unto This Last, besloot hij zijn levensstijl te veranderen en stichtte een commune genaamd de "Phoenix Colony".
Na zijn terugkeer naar India vanuit Zuid-Afrika, waar hij een succesvol juridisch leven leidde, stopte hij met het dragen van westerse stijl, die hij identificeerde met rijkdom en succes. Hij begon zich te kleden zoals de armste mensen in India het konden accepteren en pleitte voor het gebruik van zelf geweven khadine. Gandhi en zijn vrienden begonnen de stof van hun eigen kleding te weven met garen dat ze sponnen en moedigden anderen aan om dat ook te doen. Hoewel Indiase arbeiders meestal inactief waren vanwege werkloosheid, kochten ze hun kleding van industriële kleding die eigendom was van de Britse hoofdstad. Gandhi is van mening dat als de Indianen hun eigen kleding maken, de Britse hoofdstad in India een grote klap zal krijgen. Op basis hiervan werd het traditionele spinnewiel van de Indianen naar de vlag van het Indian National Congress gebracht. Hij droeg slechts één dhoti voor de rest van zijn leven om de eenvoud van zijn leven te laten zien.
Geloof
Gandhi werd als hindoe geboren, beoefende zijn hele leven het hindoeïsme en nam de meeste van zijn principes uit het hindoeïsme. Als gewone hindoe geloofde hij dat alle religies gelijk zijn en was hij tegen pogingen om in andere religies te geloven. Hij was een zeer nieuwsgierige theoloog en las veel boeken over alle grote religies. Hij zei het volgende over mijn kalkoen:
"Voor zover ik weet, bevredigt het hindoeïsme mijn ziel volledig en vervult het mijn hele zelf ... Als twijfels me achtervolgen, teleurstellingen naar mijn gezicht kijken en ik geen lichtstraal aan de horizon zie, wend ik me tot de Bhagavad Gita en zoek een stuk om me te troosten en begin meteen te glimlachen van onweerstaanbaar verdriet. Mijn leven is vol tragedies geweest, en als ze geen zichtbare en blijvende effecten op mij hadden, ben ik dat verschuldigd aan de leringen van de Bhagavad Gita. "
Gandhi schreef een Gujarati-commentaar op de Bhagavad Gita. De Gujarati-tekst werd door Mahadev Desai in het Engels vertaald en er werd een voorwoord toegevoegd. Het werd in 1946 gepubliceerd met een inleiding door Gandhi.
Gandhi gelooft dat waarheid en liefde de kern vormen van elke religie. Hij heeft ook hypocrisie, slechte praktijken en dogma's in alle religies in twijfel getrokken en is een onvermoeibare sociale hervormer. Enkele van zijn opmerkingen over verschillende religies zijn als volgt:
“De reden dat ik het christendom niet als de perfecte of de grootste religie kan aanvaarden, is omdat ik er eerder van overtuigd was dat het hindoeïsme zo was. De tekortkomingen van het hindoeïsme waren voor mij duidelijk. Als immuniteit een onderdeel kan zijn van hindoezim, is het een stinkend deel of een brok. Ik kan de raison d'être (reden van bestaan) van veel sekten en kasten niet begrijpen. Wat heeft het voor zin om te zeggen dat de Veda's het Woord van God zijn? Als het door God was geïnspireerd, waarom dan niet de Bijbel en de Koran? Net als mijn christelijke vrienden probeerden mijn moslimvrienden mij tot hun religie te bekeren. Abdullah Şet moedigde me constant aan om de islam te studeren en had altijd een woord te zeggen over hoe mooi het is. "
“Als we het morele fundament verliezen, houden we op religieus te zijn. Er bestaat niet zoiets als een religie boven moraliteit. De mens kan bijvoorbeeld niet zowel leugenaar als wreed zijn en niet in staat zichzelf te domineren en te beweren dat God aan zijn kant staat. "
"Mohammeds hadiths zijn schatten van wijsheid, niet alleen voor moslims, maar voor de hele mensheid."
Op de vraag of hij later in zijn leven een hindoe was, antwoordde hij:
"Ja dat ben ik. Tegelijkertijd ben ik een christen, moslim, boeddhist en jood. "
Gandhi en Rabindranath Tagore hadden vaak lange ruzies, ook al respecteerden ze elkaar. Deze debatten illustreren de filosofische verschillen tussen de twee beroemdste Indianen van hun tijd. Een aardbeving in Bihar op 15 januari 1934 veroorzaakte een enorm verlies aan mensenlevens en schade. Gandhi verklaarde dat dit te wijten was aan de zonden van de hindoes van de hogere kaste die de onaanraakbaren niet in hun tempels accepteerden. Tagore verzette zich heftig tegen Gandhi's opvatting en voerde aan dat alleen natuurlijke oorzaken, niet morele redenen, tot aardbevingen konden leiden, hoe weerzinwekkend de praktijk van straffeloosheid ook mag zijn.
artefacten
Gandhi was een productief schrijver. Gedurende vele jaren, terwijl in Zuid-Afrika, Harijan in Gucerati, Hindi en Engels; Na zijn terugkeer naar India met Indian Opinion, was hij de redacteur van vele kranten en tijdschriften, zoals de Engelstalige krant Young India en het maandblad Gujarati Navajivan. Het werd later gepubliceerd in Navajivan Hindi. Daarnaast schreef hij bijna elke dag brieven aan particulieren en kranten.
Gandhi's Satyagraha in Zuid-Afrika (Satyagraha in Zuid-Afrika) over zijn strijd in Zuid-Afrika, inclusief zijn autobiografie The Story of My Experiences with Righteousness, een politiek pamflet Hind Swaraj of Indian Home Rule, en John Ruskin's Unto This Last-essay. Hij heeft veel werken geschreven, zoals zijn commentaar in de taal van Gucerati. Dit laatste essay geldt als een essay over economie. Hij heeft ook veel geschreven over onderwerpen als vegetarisme, voeding en gezondheid, religie en sociale hervormingen. Gandhi schreef meestal in het Gucerati, maar hij corrigeerde ook Hindi en Engelse vertalingen van zijn boeken.
Alle werken van Gandhi werden in 1960 door de Indiase regering gepubliceerd onder de naam The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). De artikelen bestaan uit 50.000 pagina's, verzameld in ongeveer honderd delen. In 2000 ontstond er een geschil toen Gandhi's volgelingen de regering ervan beschuldigden de regering te wijzigen voor haar politieke doeleinden, een herziene editie van alle werken.
erfgoed
Gandhi's verjaardag, 2 oktober, is een nationale feestdag die in India wordt gevierd als Gandhi Jayanti. Op 15 juni 2007 werd aangekondigd dat de "Algemene Vergadering van de Verenigde Naties" 2 oktober unaniem aanvaardde als de "Werelddag zonder geweld".
Het woord Mahatma, waarvan in het Westen vaak wordt gedacht dat het Gandhi's voornaam is, komt van de Sanskrietwoorden maha, wat Groot betekent, en atma, wat geest betekent.
Veel bronnen, zoals het boek Rabindranath Tagore: An Anthology van Dutta en Robinson, stellen dat de titel van Mahatma voor het eerst aan Gandhi werd toegeschreven door Rabindranath Tagore. In andere bronnen wordt vermeld dat Nautamlal Bhagavanji Mehta deze titel op 21 januari 1915 gaf. In zijn autobiografie legt Gandhi uit dat hij nooit dacht dat hij deze eer waard was. Volgens Manpatra werd de titel van Mahatma aan Gandhi gegeven vanwege zijn aandachtige toewijding aan gerechtigheid en rechtvaardigheid.
Time Magazine noemde Gandhi in 1930 de man van het jaar. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu en Nelson Mandela noemden Gandhi's kinderen en noemden hun spirituele erfgenamen van geweldloosheid. De regering van India reikt jaarlijks de Mahatma Gandhi-vredesprijs uit aan degenen die zijn geselecteerd uit gemeenschapsleiders, wereldleiders en burgers. De leider van Zuid-Afrika, Nelson Mandela, die worstelt om segregatie uit te bannen, is een van de bekende niet-indianen die de prijs heeft gewonnen.
In 1996 lanceerde de Indiase regering de Mahatma Gandhi-serie op bankbiljetten van 5, 10, 20, 50, 100, 500 en 1000 roepie. Op alle munten die tegenwoordig in India in omloop zijn, staat een portret van Mahatma Gandhi. In 1969 gaf het Verenigd Koninkrijk een serie postzegels uit ter herdenking van de honderdste verjaardag van de geboorte van Mahatma Gandhi.
Er zijn veel Gandhi-beelden in Groot-Brittannië. Het meest opvallende hiervan is het standbeeld op Tavistock Square, Londen, vlakbij University College London, waar hij rechten studeerde. 30 januari wordt in het VK gevierd als "National Gandhi Memorial Day". Martin Luther King, Jr. in Union Square Park in New York, in Atlanta in de Verenigde Staten. Op de National Historic Site staan Gandhi-beelden op Massachusetts Avenue nabij de Indiase ambassade in Washington, DC. Een herdenkingsstandbeeld is gevonden in Pietermaritzburg, Zuid-Afrika (de plaats waar het in 1893 vanaf de eerste positie op de trein werd gegooid). Er zijn ook wassen beelden in de musea van Madame Tussaud in Londen, New York en andere steden.
Hoewel Gandhi tussen 1937 en 1948 vijf keer werd genomineerd, ontving hij de Nobelprijs voor de vrede niet. [58] Jaren later uitte het Nobelcomité publiekelijk zijn diepe verdriet over het niet kunnen toekennen van deze prijs en erkende het de extreem nationalistische opvattingen in de prijs. Mahatma Gandhi zou de onderscheiding in 1948 in ontvangst nemen, maar kon deze vanwege zijn moord niet ontvangen. De yenhi was ook een belangrijke factor in de oorlog die dat jaar uitbrak tussen India en Pakistan, die werd gecreëerd. In het jaar dat Gandhi in 1948 stierf, werd de Vredesprijs uitgereikt onder het voorwendsel dat "hij geen levensvatbare kandidaat was", en toen de prijs in 1989 aan de Dalai Lama werd uitgereikt, verklaarde de commissievoorzitter dat dit "gedeeltelijk uit respect was voor de nagedachtenis van Mahatma Gandhi".
De Birla Bhavan (of Birla House) in New Delhi, waar Gandhi op 30 januari 1948 werd vermoord, werd in 1971 door de Indiase regering verworven en in 1973 voor het publiek geopend als het Gandhi Smriti of Gandhi Memorial. De kamer waar Mahatma Gandhi de laatste vier maanden van zijn leven doorbracht en de plaats waar hij 's nachts werd neergeschoten, worden beschermd.
Er is nu een Martelaarspilaar op de plaats waar Mohandas Gandhi werd vermoord.
Op 30 januari, toen Mahatma Gandhi stierf, wordt het elk jaar in de scholen van veel landen gevierd als de Dag van Anti-Geweld en Vrede. Het werd voor het eerst gevierd in Spanje in 1964. In landen die de schoolkalender van het zuidelijk halfrond gebruiken, wordt deze dag gevierd op of rond 30 maart.
Ideaal en kritiek
Gandhi's starre ahimsa-visie omvat pacifisme en is daarom van alle kanten van het politieke spectrum bekritiseerd.
Het concept van deling
Gandhi was in principe tegen politieke verdeeldheid omdat die in strijd was met zijn visie op religieuze eenheid. Hij schreef op 6 oktober 1946 in Harijan over de verdeling van India en de oprichting van Pakistan:
Ik zou niet aarzelen om te zeggen dat de wens van Pakistan om te worden gecreëerd en naar voren gebracht door de Unie van moslims onislamitisch en zelfs zondig is. De islam is gebaseerd op eenheid en de broederschap van de mensheid, niet op het breken van de eenheid van de menselijke familie. Daarom zijn degenen die India in twee strijdende groepen proberen te verdelen, de vijanden van zowel India als de islam. Ze scheuren me misschien uit elkaar, maar ze kunnen niet wachten tot ik het eens ben met een mening waarvan ik denk dat die verkeerd is.Ondanks gekke praatjes, moeten we ons verlangen om te proberen vrienden te maken met alle moslims niet opgeven en hen gevangen te houden van onze liefde.
Homer Jack wijst echter op het volgende in Gandhi's lange correspondentie met Jinnah over Pakistan: “Hoewel Gandhi persoonlijk gekant is tegen de verdeling van India, allereerst samenwerking onder een voorlopige regering die moet worden opgericht met de medewerking van het Congres en de Unie van Moslims en meer. stelde vervolgens een overeenkomst voor waarin stond dat de kwestie van de verdeling in overwegend moslimregio's moet worden beslist door een referendum.
Gandhi werd door zowel hindoes als moslims bekritiseerd vanwege deze dubbele kijk op de verdeeldheid van India. Muhammad Ali Jinnah en zijn tijdgenoot Pakistanen beschuldigden Gandhi ervan de politieke rechten van moslims te ondermijnen. Vinayak Damodar Savarkar en zijn bondgenoten beschuldigden Gandhi ervan politiek een beroep te doen op moslims en toe te staan dat Pakistan werd gecreëerd door de gruweldaden van moslims tegen hindoes een halt toe te roepen. Dit is een politiek omstreden kwestie geworden: terwijl sommigen, zoals de Pakistaans-Amerikaanse historicus Ayesha Jalal, beweren dat de onwil van Gandhi en het Congres om de macht te delen met de Unie van Moslims de verdeeldheid heeft versneld; Anderen, zoals de hindoe-nationalistische politicus Pravin Togadia, zeggen dat India verdeeld was als gevolg van de extreme zwakte van Gandhi's leiderschap.
Gandhi uitte ook zijn ongenoegen over de verdeling toen hij schreef over de opdeling van Palestina in 1930 en de oprichting van de staat Israël. Op 26 oktober 1938 schreef hij in Harijan:
Ik heb verschillende brieven ontvangen waarin ik werd gevraagd mijn mening te geven over het Arabisch-Joodse probleem in Palestina en het Joodse leven in Duitsland. Ik aarzel om mijn mening te geven over deze zeer moeilijke vraag. Ik sympathiseer met alle Joden, ik heb ze goed leren kennen in Zuid-Afrika. Sommigen van hen zijn vrienden voor het leven. Dankzij deze vrienden van mij werd ik me ervan bewust dat Joden al eeuwenlang worden vervolgd. Ze waren de onaanraakbaren van het christendom, maar mijn medeleven verblindt me niet voor de eisen van gerechtigheid. Een nationale huiskreet om joden spreekt mij niet aan. In de Bijbel werd toestemming gevraagd om dit vast te stellen, en de joden die naar Palestina terugkeerden, zochten ernaar. Waarom konden ze de landen waar ze zijn geboren en de kost verdienden niet als hun thuisland accepteren, net als andere mensen in de wereld? Net zoals Engeland van de Britten is en Frankrijk van de Fransen, zo ook Palestina van de Arabieren. Het is zowel verkeerd als onmenselijk om Joodse wensen op te leggen aan Arabieren. Wat er nu in Palestina gebeurt, kan door geen enkele morele code worden verklaard.
Weigering van gewelddadig verzet
Gandhi werd ook een doelwit in de politieke arena voor het bekritiseren van degenen die probeerden onafhankelijk te worden door gewelddadige methoden. De weigering om te protesteren tegen de ophanging van Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh en Rajguru is door sommigen beschuldigd.
Met betrekking tot deze kritiek zei Gandhi: "Er waren mensen die naar me luisterden omdat ze me lieten zien hoe de Britten zonder wapens te bestrijden als ze geen wapens hebben, maar vandaag wordt mij verteld dat mijn anti-geweld [tegen hindoe-moslimrellen] niet de oplossing is en dat mensen daarom gewapend moeten zijn voor zelfverdediging."
Hij gebruikte dit argument in verschillende andere artikelen. Gandhi interpreteerde de vervolging van de Joden in nazi-Duitsland in de context van Satyagraha in zijn artikel "Zionisme en antisemitisme", dat voor het eerst werd geschreven in 1938. Presenteert passief verzet als een methode om de Jodenvervolging in Duitsland het hoofd te bieden,
Als ik een Jood was, en als ik in Duitsland was geboren en daar mijn brood verdiende, zou ik Duitsland minstens evenveel als mijn vaderland beschouwen als de lange blanke Duitser, en ik zou hem zeggen me neer te schieten of in de gevangenis te gooien; Ik zou weigeren het slachtoffer te worden van uitzetting of discriminerend gedrag. Daarbij had ik niet verwacht dat mijn Joodse vrienden zich bij dit burgerlijke verzet zouden voegen, want uiteindelijk vertrouwde ik erop dat degenen die achterbleven mijn voorbeeld zouden volgen. Als een jood of alle joden de hier voorgestelde oplossing zouden aanvaarden, zouden ze niet slechter af zijn dan nu. En het vrijwillige lijden zal hen uithoudingsvermogen en vreugde geven. Hitler's berekenende geweld tegen dergelijke acties kan zelfs een algemene slachting van de Joden zijn. Maar als de joodse geest zich voorbereidt op vrijwillig lijden, zou zelfs dit bloedbad, denk ik, kunnen veranderen in een dag van dank en vreugde wanneer Jehovah het ras uit de handen van een tiran redt. Voor degenen die God vrezen, is er niets beangstigend in de dood.
Gandhi is zeer bekritiseerd vanwege deze uitspraken. In zijn artikel 'Vragen over de joden' antwoordde hij: 'Vrienden stuurden me twee krantenknipsels waarin ze mijn verzoek aan de joden bekritiseerden. In beide punten van kritiek werd gezegd dat ik niets nieuws aanbood door de Joden passief verzet aan te bieden voor het onrecht dat tegen hen werd aangedaan ... mijn verzaking aan het geweld vanuit het hart dat ik verdedigde, en de effectieve praktijk die het gevolg was van deze grote verzaking. Hij antwoordde op de kritiek met zijn artikelen "Antwoord aan Joodse vrienden" en "Joden en Palestina": "Ik bepleit een afwijzing van geweld vanuit het hart en de effectieve praktijk die het resultaat is van deze grote verzaking."
Gandhi's opvattingen over Joden die met de Holocaust worden geconfronteerd, hebben bij veel commentatoren tot kritiek geleid. Martin Buber, de tegenstander van het zionisme, publiceerde op 24 februari 1939 Gandhi een harde open brief. Buber verklaarde dat het ongemakkelijk was om de Britse houding ten opzichte van Indiase onderdanen te vergelijken met wat de nazi's de joden aandeden; en verklaarde zelfs dat Gandhi ooit het gebruik van geweld ondersteunde toen indianen het slachtoffer waren van vervolging.
Gandhi interpreteerde de vervolging van de Joden door de nazi's in de jaren dertig in termen van Satyagraha. In zijn artikel van november 1930 stelde hij passief verzet voor als oplossing voor deze vervolging:
De vervolging van de joden door de Duitsers lijkt ongekend in de geschiedenis. De tirannen uit de oudheid hadden nooit het niveau van waanzin bereikt dat Hitler vandaag bereikte. Hitler zet deze waanzin voort met religieuze vastberadenheid. Voor hem is elk onmenselijk gedrag dat vereist wordt door de elite en militante religie van het nationalisme die hij probeert te verspreiden, een daad van menselijkheid die nu en daarna zal worden beloond. De misdaden van een ronduit gekke maar gedurfde jeugd verpletteren de hele race met ongelooflijke wreedheid. Als er een oorlog is die kan worden beschouwd als uitgevochten in naam van de mensheid, zal de oorlog die tegen Duitsland moet worden gevoerd om de vervolging van een heel ras te voorkomen, volledig gerechtvaardigd zijn. Het bespreken van de goede en slechte aspecten van zo'n oorlog ligt buiten mijn horizon. Zelfs als er voor deze misdaden tegen de Joden geen oorlog met Duitsland wordt gevoerd, kan een alliantie met Duitsland helemaal niet worden aangegaan. Hoe kan een alliantie worden gevormd met een natie die zegt te vechten voor gerechtigheid en democratie, maar de vijand van de twee is? "
Glenn C. Altschuler trekt moreel het advies van Gandhi aan de Britten in twijfel om hen door nazi-Duitsland te laten binnenvallen. Gandhi zei tegen de Britten dat “als ze je huizen willen bezetten, ga je huizen uit. "Als ze je niet vrijelijk naar buiten laten gaan, accepteer je loyaliteit aan hen en laat je je afslachten door mannen, vrouwen en kinderen."
Vroege Zuid-Afrikaanse artikelen
Sommige artikelen die Gandhi tijdens zijn vroege jaren in Zuid-Afrika schreef, zijn onderwerp van controverse geweest. Zoals herdrukt in de collectie 'The Collected Works of Mahatma Gandhi', gepubliceerd door al zijn werken, schreef Gandhi in 1908 in de 'Indian Opinion'-krant over de Zuid-Afrikaanse gevangenis van zijn tijd:' De overgrote meerderheid van de inheemse gevangenen staan maar een stap boven dieren en veroorzaken vaak onderling problemen. ze vechten. " In zijn toespraak op 26 september 1896, die ook in dezelfde collectie werd gepubliceerd, sprak Gandhi over 'de rauwe kaffir, wiens enige tijdverdrijf is om te jagen en zijn enige ambitie is om genoeg kuddedieren te verzamelen om winst te maken, en dan zijn leven slaperig en naakt door te brengen'. Tegenwoordig heeft de term Kaffir een denigrerende betekenis, maar er moet worden opgemerkt dat de betekenis in Gandhi's tijd anders was dan die van vandaag. Vanwege dit soort opmerkingen beschuldigden sommigen Gandhi van racisme.
Surendra Bhana en Goolam Vahed, twee hoogleraren geschiedenis met als specialiteit Zuid-Afrika, bespreken deze discussies in The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (De ontwikkeling van een politieke hervormer: Gandhi in Zuid-Afrika 1893-1914). In het eerste hoofdstuk, "Koloniale Natal, Gandhi, Afrikanen en Indiërs", concentreren we ons op de relaties tussen Afrikaanse en Indiase gemeenschappen onder de "Witte heerschappij" en het beleid dat rassendiscriminatie en dus spanningen tussen deze gemeenschappen veroorzaakt. Volgens hun conclusie uit deze relaties "werd de jonge Gandhi beïnvloed door de concepten van rassendiscriminatie die heersten in de jaren 1890". Tegelijkertijd 'maakten Gandhi's ervaringen in de gevangenis hem gevoeliger voor de benarde situatie van Afrikanen, en later werd Gandhi zachter; Ze stellen dat het minder categorisch is in het uiten van zijn vooroordelen jegens Afrikanen, en meer openstaat voor het zien van punten naar een gemeenschappelijk doel ”. Ze zeggen dat "hun negatieve mening in de gevangenis van Johannesburg eerder gericht is tegen langdurig Afrikanen dan tegen de generaal van Afrikanen."
Nelson Mandela, de voormalige president van Zuid-Afrika, was een volgeling van Gandhi, ondanks pogingen om de opening van een standbeeld van Gandhi in Johannesburg in 2003 te blokkeren. Bhana en Vahed maakten hun opmerkingen over de gebeurtenissen met betrekking tot de opening van het standbeeld in het slotgedeelte van hun werk The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. In de aflevering "Gandhi's Legacy to South Africa" "heeft Gandhi vele generaties Zuid-Afrikaanse activisten geïnspireerd die een einde wilden maken aan de blanke heerschappij. Deze erfenis bindt hem aan Nelson Mandela, zodat Mandela in zekere zin voltooide wat Gandhi begon. " Ze gaan verder door te verwijzen naar de argumenten die plaatsvonden tijdens de opening van Gandhi's standbeeld. Met betrekking tot deze twee verschillende perspectieven op Gandhi, komen Bhana en Vahed tot de volgende conclusie: “Degenen die Gandhi proberen te gebruiken voor politieke doeleinden in het Zuid-Afrika na de apartheid kunnen niets aan hun zaak toevoegen als ze niet op de hoogte zijn van bepaalde feiten over Gandhi, en dat geldt ook voor degenen die hem simpelweg racistisch noemen. mate van verstoring van gebeurtenissen. "
Onlangs woonde Nelson Mandela een conferentie bij op 100 januari en 29 januari 30 in New Delhi, ter gelegenheid van de 2007ste verjaardag van de introductie van satyagraha in Zuid-Afrika. Bovendien verscheen Mandela Gandhi in een videoclip bij de Zuid-Afrikaanse première van My Father in juli 2007. Anil Kapoor, de producent van de film, reageerde op deze clip: “Nelson Mandela stuurde een speciaal bericht voor de opening van de film. Mandela sprak niet alleen over Gandhi, maar ook over mij. Dank aan mij voor het maken van deze film die mijn hart verwarmt en me een nederig gevoel geeft. Ik had me echter moeten bedanken dat ik deze film in Zuid-Afrika mocht maken en hier zijn wereldpremière mocht maken. Mandela was een groot voorstander van de film. " De Zuid-Afrikaanse president Thabo Mbeki woonde de opening bij met de overige leden van de Zuid-Afrikaanse regering.
Andere beoordelingen
Hij veroordeelde de term Harijanlar, die BR Ambedkar Gandhi, de leider van de Dalit-kaste, gebruikte toen hij naar de Dalit-samenleving verwees. De betekenis van deze term is "Kinderen van God"; en door sommigen is het geïnterpreteerd als sociaal onvolwassen van de Dalits en betekende het een paternalistische houding van de geprivilegieerde Indiase kasten. Ambedkar en zijn bondgenoten waren ook van mening dat Gandhi de politieke rechten van Dalit ondermijnde. Hoewel Gandhi werd geboren in de Vaishya-kaste, stond hij erop dat hij namens de Dalits kon spreken, hoewel hij Dalit-activisten was zoals Ambedkar.
Indoloog Koenraad had kritiek op Gandhi in Elst. Hij zette vraagtekens bij de effectiviteit van Gandhi's theorie van passief verzet en stelde dat er slechts een paar concessies van de Britten nodig waren. Elst voerde ook aan dat de onafhankelijkheid van India werd geaccepteerd omdat de Britten bang zijn voor gewelddaden, niet voor passief verzet (evenals de uitputting van hulpbronnen na de Tweede Wereldoorlog). Een voorbeeld hiervan is volgens Elst de steun van de Indiase gemeenschap voor het Indiase nationale leger van Subhash Candra Bose. Vol lof merkt hij op: "De belangrijkste reden waarom Gandhi beroemd is, is dat hij de enige leider is onder de vrijheidsleiders in gekoloniseerde samenlevingen die beleid en strategieën produceert die zijn afgeleid van de inheemse cultuur in plaats van westerse modellen (zoals nationalisme, socialisme, anarchisme)."
Wees de eerste om te reageren