Wie is Mahatma Gandhi?

Wie is mahatma gandi
Wie is mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati, 2 oktober 1869 - 30 januari 1948) is de politieke en spirituele leider van de Indiase en Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Zijn opvattingen worden Gandisme genoemd. Het is de pionier van de Satyagraha-filosofie, die gaat over actief en gewelddadig verzet tegen waarheid en kwaad. Deze filosofie maakte India onafhankelijk en inspireerde voorstanders van burgerschap en vrijheid over de hele wereld. Gandhi staat in India en in de wereld bekend als mahatma (Sanskriet), wat de opperste ziel betekent, gegeven door Tagore, en bapu (Gujarati), wat vader betekent. Officieel uitgeroepen tot de vader van Ulus in India, en zijn verjaardag, 2 oktober, wordt gevierd als een nationale feestdag onder de naam Gandhi Jayanti. Op 15 juni 2007 heeft de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties op 2 oktober unaniem uitgeroepen tot "Werelddag zonder geweld". Gandhi stond op de 8e plaats in de lijst van mensen met de meest geschreven werken.


Gandhi voerde voor het eerst een vreedzame opstand uit voor de burgerschapsrechten van de Indiase gemeenschap in Zuid-Afrika. Na zijn terugkeer van Afrika naar India, organiseerde hij arme boeren en arbeiders om te protesteren tegen het repressieve belastingbeleid en de wijdverbreide discriminatie. Onder leiding van het Nationaal Congres van India voerde hij landelijke campagnes over armoedebestrijding in het hele land, de vrijheid van vrouwen, de broederschap van verschillende religies en etnische groepen, het einde van discriminatie van kaste en immuniteit, de economische competentie van het land en het allerbelangrijkste, Swaraj, de bevrijding van India van buitenlandse overheersing. . Gandhi leidde de opstand van het land tegen Groot-Brittannië met de 1930 kilometer lange Gandhi-zoutwandeling in 400 tegen de Britse zoutbelasting in India. In 1942 deed hij een open oproep aan de Britten en vroeg hen India te verlaten. Hij werd vele malen gevangengezet in zowel Zuid-Afrika als India.

Gandhi beoefende deze opvattingen en pleitte in ieder geval voor pacifisme en waarheid. Hij had een eenvoudig leven door een zelfvoorzienende ashram op te richten. Hij maakte zijn eigen kleding zoals traditionele dhoti en sluier gebreid met spinnewiel. Terwijl hij vegetariër was, begon hij zich alleen met fruit te voeden. Hij hield soms meer dan een maand vasten voor zowel persoonlijke zuivering als protestdoeleinden.

Jeugd

Jonge Mohanda's

Mohandas Karamçand Gandhi werd geboren op 2 oktober 1869 in Porbandar als zoon van een Hindu Modh-familie. Zijn vader, Karamchand Gandhi, was de diwan of hoofdvizier van Porbandar. Haar moeder, Putlibai, was de vierde vrouw van haar vader en een hindoe uit de Pranami Vaishnava-sekte. De eerste twee vrouwen van Karamchand stierven na een onbekende reden na de geboorte van een dochter. Tijdens zijn jeugd bij een religieuze moeder leerde Gandhi over de leringen zoals de onschadelijkheid van levende wezens, onvermogen, vasten voor persoonlijke zuivering en wederzijdse tolerantie onder leden van kaste. Het behoort tot de aangeboren vaisia ​​of de kaste van werknemers.

In mei 1883 trouwde ze op 13-jarige leeftijd op verzoek van haar familie met de 13-jarige Kasturba Makhanji. De eerste had vijf kinderen die stierven toen ze nog baby's waren; Harilal werd geboren in 1888, Manilal in 1892, Ramdas in 1897 en Devdas in 1900. Gandhi was een gemiddelde student in Porbandar en Rajkot in zijn jeugd. Hij won het toelatingsexamen voor het Samaldas College in Bhavnagar. Zijn familie was ook ongelukkig op de universiteit omdat hij wilde dat hij advocaat werd.

Op 18-jarige leeftijd, op 4 september 1888, ging Gandhi naar University College London om rechten te studeren om advocaat te worden. Tijdens zijn verblijf in de keizerlijke hoofdstad Londen werd Caynu beïnvloed door zijn belofte aan zijn moeder voor de monnik Becharji, dat hij hindoe-regels zou volgen, zoals het vermijden van vlees, alcohol en seks. Hoewel ze Engelse tradities probeerde te oefenen door bijvoorbeeld danslessen te nemen, kon ze de gerechten van het schaap van de gastheer niet eten en at ze in een van de weinige eeuwige restaurants in Londen. In plaats van blindelings de wensen van zijn moeder te volgen, las hij intellectueel en omarmde hij deze filosofie door artikelen over onvermogen te lezen. Hij werd lid van de Etyemezler Association, werd verkozen in de raad van bestuur en richtte een filiaal op. Later zei de vereniging dat zij hier haar organisatie-ervaring heeft opgedaan. Sommige etiologieën waarmee hij werd geconfronteerd, waren lid van de Theosophical Society, die in 1875 werd opgericht voor de oprichting van universele broederschap en zich toelegde op het onderzoeken van boeddhistische en hindoeïstische literatuur. Deze moedigden Gandhi aan om Bhagavadgita te lezen. Gandhi, die voorheen geen speciale aandacht had besteed aan religieuze kwesties, las de geschriften van het hindoeïsme, het christendom, het boeddhisme, de islam en andere religies en hun werken. Nadat hij de bar in Engeland en Wales was binnengegaan, keerde hij terug naar India, maar slaagde hij niet in advocaten in Mumbai. Later, toen hij solliciteerde naar een baan als leraar op de middelbare school en niet succesvol was, keerde hij terug naar Rajkot en begon hij te werken als begeerte, maar hij moest deze baan beëindigen als gevolg van een geschil met een Britse officier. In zijn autobiografie noemt hij dit incident een mislukte poging tot lobbyen voor zijn broer. In 1893 accepteerde hij een eenjarige baan die werd voorgesteld door een Indiaas bedrijf in Natal, een deel van het Britse rijk in die tijd, in Zuid-Afrika.

Toen Gandhi in 1895 terugkeerde naar Londen, ontmoette hij de radicaalziende koloniale minister Joseph Chamberlain. Later zou Neville Chamberlain, de zoon van deze minister, in de jaren dertig premier van Groot-Brittannië worden en proberen Gandhi tegen te houden. Joseph Chamberlain gaf toe dat de Indianen barbaars werden benaderd, maar hij was niet bereid om de wet te wijzigen om deze situatie te corrigeren.

Gandhi werd gediscrimineerd door Indiërs in Zuid-Afrika. Het werd voor het eerst van de trein geworpen in Pietermaritzburg omdat het niet doorging naar de derde positie, hoewel het een ticket voor de eerste positie in handen had. Later, terwijl hij onderweg was, werd hij door de chauffeur geslagen omdat hij weigerde de trap op te stappen buiten de auto om plaats te maken voor een Europese passagier. Hij kreeg te maken met verschillende moeilijkheden, zoals dat hij tijdens zijn reis niet naar sommige hotels werd gebracht. Bij een van de andere soortgelijke incidenten maakte een rechtbank in Durban bezwaar toen de rechter beval dat zijn tulband moest worden verwijderd. Deze gebeurtenissen, die hem wakker maakten in het licht van sociale onrechtvaardigheid, werden een keerpunt in zijn leven en vormden de basis voor zijn daaropvolgende sociale activisme. Hij was rechtstreeks getuige van racisme, vooroordelen en onrechtvaardigheid van Indiërs in Zuid-Afrika en begon de plaats van zijn volk in het Britse rijk en zijn plaats in de gemeenschap in twijfel te trekken.

Gandhi heeft zijn verblijf hier verlengd om Indiërs te helpen zich te verzetten tegen een wetsvoorstel dat Indiërs verhindert om te stemmen. Hoewel het niet kon voorkomen dat de wet uitkwam, slaagde de campagne erin de aandacht te vestigen op de problemen van indianen in Zuid-Afrika. Hij richtte het Natal Indian Congress op in 1894 en met behulp van deze organisatie kon hij de Indiase gemeenschap in Zuid-Afrika verzamelen achter een gemeenschappelijke politieke macht. Een groep blanke mannen die Gandhi aanvielen en die na een korte reis naar India in januari 1897 naar Zuid-Afrika terugkeerden, wilden hem lynchen. In dit incident, dat een van de eerste uitingen is van zijn persoonlijke waarden die zijn volgende campagnes vorm zullen geven, weigerde hij een strafrechtelijke klacht in te dienen tegen degenen die hem hebben aangevallen, met het argument dat hij hem niet voor het gerecht heeft gedaagd.

In 1906 keurde de Transvaalse regering een wet goed die gedwongen registratie van de Indiase bevolking van de kolonie vereiste. Tijdens de massademonstratie in Johannesburg op 11 september van hetzelfde jaar ontwikkelde hij voor het eerst nog de satyagraha (waarheidsgetrouwheid) of passieve protestmethode en riep hij zijn Indiase aanhangers op om zich te verzetten tegen de nieuwe wet en de gevolgen ervan te dragen in plaats van gewelddadig geweld. Dit voorstel werd aanvaard en duizenden Indiërs, waaronder Gandhi, werden gevangengezet, geslagen en zelfs neergeschoten als gevolg van verschillende geweldloze opstanden in de zevenjarige strijd, zoals stakingen, weigering om zich te registreren en het verbranden van registratiekaarten. Hoewel de regering erin slaagde Indiase demonstranten te onderdrukken, moest de Zuid-Afrikaanse generaal Jan Christiaan Smuts met Gandhi tot overeenstemming komen als gevolg van publieke bezwaren tegen de vreedzame Indiase demonstranten door middel van de zware methoden die door de Zuid-Afrikaanse regering werden toegepast. Tijdens deze strijd kregen Gandhi's ideeën vorm en werd het concept van Satyagraha volwassen.

Rol in de Zulu-oorlog

Nadat de Britten in 1906 nog een belasting hadden ingevoerd, vermoordden de Zuli's in Zuid-Afrika twee Britse officieren. Als vergelding verklaarden de Britten de Zulu de oorlog. Gandhi streefde naar de Britten om indianen te rekruteren. Hij betoogde dat de Indianen de oorlog moeten steunen om hun beweringen van volledig staatsburgerschap te legaliseren. De Britten weigerden echter de Indiërs in hun leger te rangschikken. Desalniettemin stond een groep vrijwilligers, door het voorstel van Gandhi aan te nemen, de Indianen toe brancards uit te voeren om gewonde Britse soldaten te behandelen. Op 21 juli 1906 schreef Gandhi in zijn eigen krant Indian Opinion: 'De vakbond die door de regering van Natal is opgericht voor proefdoeleinden bestaat uit drieëntwintig indianen.' Gandhi moedigde de indianen in Zuid-Afrika aan om mee te doen aan de oorlog met zijn artikelen in de Indian Opinion - "Als de regering beseft wat een waakzaamheid verspilt, zal ze die willen gebruiken en de indianen een complete training geven voor echte oorlogsmethoden."

Volgens Gandhi daalde de Wervingsverordening van 1906 de Indianen tot een lager niveau dan de Indianen. Dus nodigt hij Indiërs uit om zich in overeenstemming met Satyagraha tegen deze verordening te verzetten, onder vermelding van inheemse zwarten, en zei: “Zelfs de minder ontwikkelde hybride kaste en kaffirs (inheemse zwarten) waren tegen de regering. Ook op hen wordt de paswet toegepast, maar geen van hen krijgt een pas ”.

Indian Struggle for Independence (1916-1945)

Hij hield toespraken op de vergaderingen van het Nationale Congres van India, maar werd vooral aangemoedigd om na te denken over het Indiase volk, de politiek en andere kwesties, door Gopal Krishna Gokhale, een van de prominente leiders van de Congrespartij.

Çamparan en Kheda

Gandhi behaalde zijn eerste grote successen in 1918 tijdens de Çamparan-verwarring en Kheda Satyagraha. De boeren, die het meest onderdrukt werden door de strijdkrachten van de Britse landeigenaren, waren in extreme armoede. De dorpen waren extreem ijsbaan en onhygiënisch. Alcoholisme, discriminatie door kastensysteem en discriminatie van vrouwen kwamen veel voor. Ondanks een verwoestende hongersnood drongen de Britten erop aan nieuwe belastingen te verhogen. De situatie was uitzichtloos. Het probleem was hetzelfde in Kheda in Gujarat. Gandhi heeft hier een ashram opgericht met oude supporters en nieuwe vrijwilligers uit de regio. De slechte levensomstandigheden, het geleden lijden en de toegepaste wreedheid werden geregistreerd met een gedetailleerd onderzoek van de dorpen. Hij was een pionier in het schoonmaken van de dorpen en de oprichting van scholen en ziekenhuizen door het vertrouwen van de dorpelingen te winnen. Hij moedigde de dorpsleiders aan om de bovengenoemde sociale problemen op te lossen.

Maar het echte effect kwam toen de politie werd gevraagd om de staat te arresteren en te verlaten vanwege de onrust. Honderdduizenden mensen protesteerden voor gevangenissen, politiebureaus en rechtbanken en eisten dat Gandhi werd vrijgelaten. De rechtbank moest Gandhi met tegenzin vrijlaten. Gandhi organiseerde protesten en stakingen tegen landeigenaren. Onder leiding van de Britse regering tekenden landeigenaren een verdrag om de arme boeren in de regio meer te helpen, te consumeren wat ze produceren en belastingen te schrappen totdat de hongersnood eindigt. Tijdens deze verwarring begonnen mensen Gandhi Bapu (Vader) en Mahatma (Allerhoogste Geest) te noemen. In Kheda vertegenwoordigde Sardar Patel de boeren op koopjes met de Britten. Na de onderhandelingen werden de belastingen opgeschort en werden alle gevangenen vrijgelaten. Als gevolg hiervan verspreidde Gandhi's bekendheid zich over het hele land.

Werkt niet samen

Gandhi's "wapens" tegen onrecht werkten niet mee en vreedzaam verzet. In Punjab veroorzaakte het bloedbad in Jallianwala Bagh of Amritsar, waarbij Britse troepen burgers doodden, toenemende woede en geweld in het land. Gandhi had kritiek op zowel de Britten als de Indianen die wraak op hen namen. Hij schreef de verklaring, die de Britse burgerslachtoffers veroordeelde en de opstanden veroordeelde. Na Gandhi's emotionele toespraak werd aanvaard dat hij het principe bepleitte dat alle vormen van geweld slecht en daarom oneerlijk zijn, hoewel het binnen de partij tegen was. Na het bloedbad en het geweld dat daarop volgde, concentreerde Gandhi zich echter op het idee van zelfbestuur en controle over alle Indiase overheidsinstellingen. Als gevolg hiervan is Swaraj, wat volledige persoonlijke, spirituele en politieke onafhankelijkheid betekent, volwassen geworden.

In december 1921 kreeg Gandhi de bevoegdheid om deel te nemen aan het Nationaal Congres van India. Onder zijn leiding werd het congres georganiseerd onder een nieuwe grondwet met als doel Swaraj. Iedereen die de toegangsprijs betaalde, werd geaccepteerd voor het feest. Er werd een reeks commissies opgericht om de discipline te vergroten en de partij veranderde van een elite-organisatie in een organisatie die de aandacht trok van het nationale publiek. Gandhi verwerkte ook het principe van swadeshi, namelijk de boycot van buitenlandse producten, vooral Britse producten, in haar geweldloze bewegingen. Daarom pleitte hij ervoor dat alle indianen handgeweven khadi-stof zouden gebruiken in plaats van Britse stoffen. Gandhi adviseerde dat alle Indiase mannen en vrouwen, zonder de arme rijken te bellen, elke dag de khadi-stof steunen om de onafhankelijkheidsbeweging te steunen. Dit was een strategie om onwillige en ambitieuze mensen uit de beweging te weren en discipline aan te brengen, en om vrouwen te betrekken die tot dan toe niet in aanmerking kwamen voor dergelijke activiteiten. Naast Britse producten drong Gandhi er bij het publiek op aan om Britse onderwijsinstellingen en rechtbanken te boycotten, af te treden bij de overheid en geen Britse titels te gebruiken.

"Niet meewerken" is een groot succes geworden dankzij de brede deelname van alle lagen van de Indiase samenleving. Toen de beweging echter haar hoogtepunt bereikte, eindigde ze plotseling in februari 1922 als gevolg van gewelddadige conflicten in de stad Chauri Chaura in Uttar Pradesh. Uit angst dat de beweging richting geweld zou gaan en alles wat er werd gedaan zou vernietigen, beëindigde Gandhi de nationale campagne voor ongehoorzaamheid. Gandhi werd op 10 maart 1922 gearresteerd en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf wegens proces tegen opruiing. Zijn straf, die begon op 18 maart 1922, eindigde twee jaar later in februari 1924 nadat hij was vrijgelaten voor een blindedarmontsteking.

Het Nationale Congres van India, dat niet kon profiteren zolang Gandhi's verenigende persoonlijkheid in de gevangenis bleef, was verdeeld en er werden twee facties gevormd. Een daarvan werd geleid door Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru, die wilden dat de partij deelnam aan de verkiezingen, zich verzette tegen deelname aan andere factieverkiezingen, en werd voorgezeten door Chakravarti Rajagopalachari en Sardar Vallabhbhai Patel. Ook tijdens niet-samenwerking begon de samenwerking tussen hindoes en moslims af te brokkelen. Gandhi probeerde deze verschillen te elimineren door in het najaar van 1924 drie maanden vasten te gebruiken, maar hij was niet erg succesvol.

Swaraj en Salt Satyagraha (zoutwandeling)

Op de jaarlijkse bijeenkomst van het Nationaal Congres van India in Haripura met president Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi bleef in de jaren twintig uit het zicht. Hij probeerde de verschillen tussen de Swaraj-partij en het Nationale Congres van India op te lossen en populariseerde haar inspanningen om pariteit, alcoholisme, onwetendheid en armoede uit te bannen. Het kwam naar voren in 1920. Een jaar geleden benoemde de Britse regering een nieuwe commissie voor constitutionele hervorming onder leiding van Sir John Simon, die niet eens één indiaan onder zich had. Als gevolg hiervan boycotten Indiase politieke partijen de commissie. In december 1928 zorgde Gandhi ervoor dat op het congres in Calcutta werd besloten dat de Britse regering India een ondergeschikte administratie aan het Gemenebest verleende, of dat ze deze keer een nieuwe campagne voor niet-samenwerking met volledige onafhankelijkheid zouden ondergaan. Gandhi verzachtte niet alleen de opvattingen van jonge mensen zoals Subhas Chandra Bose en Jawaharlal Nehru die onafhankelijkheid wilden, maar veranderde ook hun opvattingen en stemde ermee in deze oproep twee jaar te houden in plaats van twee. De Britten lieten dit onbeantwoord. Op 1928 december 31 werd in Lahore de Indiase vlag geopend. 1929 januari 26 werd gevierd als de Onafhankelijkheidsdag van India door het Nationale Congres van India in Lahore. Het werd die dag gevierd door bijna alle Indiase organisaties. In zijn belofte lanceerde Gandhi in maart 1930 een nieuwe satyagraha tegen zoutbelasting. De Salt Walk, waar hij van 1930 maart tot 12 april 6 kilometer van Ahmedabad naar Dandi liep om zijn eigen zout te maken, is het belangrijkste onderdeel van dit passieve verzet. Tijdens deze mars richting zee vergezelden duizenden Indiërs Gandhi. Dit was zijn meest verontrustende campagne tegen de Britse regering en de Britten reageerden op het opsluiten van meer dan 400 mensen in de gevangenis.

De regering, vertegenwoordigd door Lord Edward Irwin, besloot Gandhi te ontmoeten. Gandhi - Irwin Pact werd in maart 1931 ondertekend. De Britse regering stemde ermee in om alle politieke gevangenen vrij te laten als reactie op het stoppen van de beweging voor burgerlijke opstanden. Bovendien werd Gandhi, als enige vertegenwoordiger van het National Congress of India, uitgenodigd voor een rondetafelconferentie in Londen. De conferentie, die zich richtte op Indiase prinsen en Indiase minderheden in plaats van de bestuurlijke macht te veranderen, was een teleurstelling voor Gandhi en nationalisten. Bovendien ondernam Lord Willingdon, de opvolger van Lord Irwin, een nieuwe actie om nationalisten te onderdrukken. Gandhi werd opnieuw gearresteerd en probeerde zijn invloed te vernietigen door zijn aanhangers te isoleren, maar dat lukte niet. In 1932, als gevolg van de campagne onder leiding van Dalit-leider BR Ambedkar, gaf de regering de grondwet het recht om afzonderlijk te kiezen in de nieuwe grondwet. Als protest hiertegen, dwong Gandhi de regering na de zesdaagse vasten in september 1932 tot meer egalitaire praktijken, als gevolg van onderhandelingen die werden gevoerd door Dalit-politiek leider Palwankar Baloo. Dit was het begin van een nieuwe campagne van Gandhi om de levensomstandigheden van de Parias te verbeteren, kinderen van Harijans genaamd, de kinderen van God. Op 8 mei 1933 begon Gandhi een vasten van 21 dagen voor persoonlijke zuivering ter ondersteuning van de Harijan-beweging.

In de zomer van 1934 mislukte hij drie moordpogingen.

Toen de Congrespartij besloot deel te nemen aan de verkiezingen en het wetsvoorstel van de Federatie te accepteren, besloot Gandhi af te treden als partijlid. Hij was niet tegen de partijbeweging, maar als hij aftrad, dacht hij dat zijn populariteit boven de Indianen het lidmaatschap van de partij niet zou blokkeren, waaronder een breed spectrum van communisten, socialisten, vakbondsmannen, studenten, religieuze conservatieven, pro-werkgevers. Gandhi wilde ook geen doelwit zijn voor de propaganda van Raj door een partij te leiden die een tijdelijke politieke overeenkomst met Raj bereikte.

Gandhi nam het opnieuw over in 1936 tijdens de Lucknow-sessie van het congres en werd voorgezeten door Nehru. Gandhi wenste dat alleen focus op het bereiken van onafhankelijkheid en niet speculeren over de toekomst van India niet in strijd was met de keuze van het Congres voor socialisme als doel. Gandhi had een conflict met Subhas Bose, die in 1938 tot president werd gekozen. De belangrijkste punten die hij niet met Bose eens was, waren dat Bose geen verband had met democratie en geloof in de geweldloze beweging. Ondanks de kritiek op Bose Gandhi, won hij het presidentschap in de tweede termijn, maar vertrok omdat Gandhi alle leiders van India had verlaten omdat hij de principes had opgegeven.

II. World War II and Abandoning India

Toen nazi-Duitsland Polen binnenviel in 1939, II. Wereldoorlog begon. Aanvankelijk was Gandhi voorstander van Britse inspanningen om 'spirituele ondersteuning zonder geweld' te ondersteunen, maar de congresleiders voelden zich niet op hun gemak bij de eenzijdige inzet van India zonder de volksvertegenwoordigers te raadplegen. Alle congresleden gaven er de voorkeur aan collectief ontslag te nemen. Na lang nagedacht te hebben, verklaarde Gandhi dat hij niet zou deelnemen aan deze schijnbaar democratische oorlog, terwijl hij weigerde democratie te geven aan India. Naarmate de oorlog vorderde, versterkte Gandhi zijn verlangen naar onafhankelijkheid verder en, met zijn oproep, vroeg hij de Britten om India te verlaten. Dit was de meest vastberaden opstand van Gandhi en de Congrespartij om de Britten in staat te stellen India te verlaten.

Gandhi werd bekritiseerd door zowel pro-Britse als anti-Britse groepen en enkele leden van de Congrespartij. Sommigen zeiden dat het immoreel was om Groot-Brittannië tegen te staan ​​in deze moeilijke tijd, terwijl anderen dachten dat Gandhi niet genoeg worstelde. India verlaten was de sterkste actie in de geschiedenis van de strijd, massale arrestaties en geweld bereikten onvoorspelbare dimensies. Duizenden activisten zijn door de politie om het leven gekomen of gewond geraakt en honderdduizenden activisten zijn gearresteerd. Gandhi en zijn volgelingen maakten duidelijk dat als India niet onmiddellijk onafhankelijk wordt, ze de oorlog niet zullen steunen. Hij zei zelfs dat deze keer de actie niet zou worden gestopt, zelfs niet als er sprake was van individuele gewelddaden, en dat de 'reguliere anarchie' om hem heen 'erger was dan echte anarchie'. In zijn oproep aan alle congresleden en indianen, vroeg hij hen om discipline te bereiken met ahimsa en Karo Ya Maro ("Do or Die") om vrijheid te bereiken.

Gandhi en het Congress Working Committee werden allemaal op 9 augustus 1942 in Mumbai door de Britten gearresteerd. Gandhi werd twee jaar lang gehouden in Aga Khan Palace in Pune. Terwijl hij hier was, stierf zijn secretaris, Mahadev Desai, op 50-jarige leeftijd aan een hartaanval, na 6 dagen stierf zijn vrouw Kasturba, die 18 maanden vastzat, op 22 februari 1944. Zes weken later kreeg Gandhi een ernstige malariacrisis. Hij werd op 6 mei 1944 voor het einde van de oorlog vrijgelaten vanwege zijn slechte gezondheid en de noodzaak van een operatie. De Britten wilden het land niet boos maken toen Gandhi in de gevangenis stierf. Hoewel de stopzetting van India zijn doel niet volledig bereikte, bracht de meedogenloze onderdrukking van de actie eind 1943 orde in India. Aan het einde van de oorlog verklaarden de Britten duidelijk dat de regering aan de Indianen zou worden gegeven. Op dit punt stopte Gandhi met vechten en werden ongeveer 100.000 politieke gevangenen vrijgelaten, waaronder leiders van de Congrespartij.

Vrijheid en verdeling van India

Gandhi stelde de Congrespartij voor om de voorstellen van de Britse Kabinetsmissie in 1946 te verwerpen, omdat hij sceptisch was dat de groepering gevormd door de staatsvoorstellen, waar de moslimmeerderheid bijeenkwam, een pionier van verdeeldheid was. Dit was echter een van de zeldzame momenten waarop de Congrespartij het voorstel van Gandhi overstak, omdat Nehru en Patel wisten dat de regering de Indiase moslims zou passeren als ze het plan niet goedkeurden. Tussen 1946 en 1948 kwamen meer dan 5.000 mensen om bij gewelddadige handelingen. Gandhi was sterk tegen elk plan dat India in twee afzonderlijke landen zou verdelen. De overgrote meerderheid van de moslims die in India wonen met hindoes en sikhs waren voor scheiding. De leider van de Moslimliga, Mohammed Ali Cinnah, kreeg veel steun in Punjab, Sindh, de noordwestelijke grensprovincie en Oost-Bengalen. Het divisieplan werd door de congresleiders aanvaard als de enige manier om een ​​grootschalige hindoe-moslimoorlog te voorkomen. Congresleiders wisten dat Gandhi, die grote steun had in de partij en in India, niet zonder zijn goedkeuring kon doorgaan, en Gandhi verwierp het divisieplan volledig. De naaste collega's van Gandhi waren het erover eens dat verdeeldheid de beste uitgang was, en Sardar Patel verleende Gandhi's toestemming, zoals hij niet wilde, als resultaat van zijn inspanningen om Gandhi ervan te overtuigen dat dit de enige manier was om een ​​burgeroorlog te voorkomen.

Hij hield intensieve ontmoetingen met de leiders van de moslim- en hindoegemeenschappen om de omgeving in Noord-India en Bengalen te kalmeren. Ondanks de oorlog tussen India en Pakistan in 1947, voelde hij zich ongemakkelijk bij het besluit van de regering om de 550 miljoen roepies van de Divisieraad niet te geven. Leiders als Sardar Patel vreesden dat Pakistan dit geld zou gebruiken om de oorlog tegen India voort te zetten. Gandhi was ook erg overstuur toen alle moslims werd gevraagd met geweld naar Pakistan te worden gestuurd, en moslim- en hindoeïstische leiders waren het niet met elkaar eens. Hij begon zijn laatste dood snel in Delhi om al het geweld tussen de gemeenschappen te stoppen en 550 miljoen roepies aan Pakistan te betalen. Gandhi vreesde dat de sfeer van instabiliteit en onveiligheid in Pakistan de woede tegenover India zou doen toenemen en dat geweld de grens zou oversteken. Hij vreesde ook dat vijandigheid tussen hindoes en moslims in een open burgeroorlog zou veranderen. Als gevolg van lange emotionele gesprekken met levenslange collega's verliet Gandhi zijn vasten niet en annuleerde hij zijn regeringsbesluiten en betaalde ze aan Pakistan. Hindoe-, moslim- en Sikh-gemeenschapsleiders, waaronder Rashtriya Swayamsevak Sangh en Hindu Mahasabha, overtuigden Gandhi ervan dat ze vrede zouden oproepen door geweld af te wijzen. Dus Gandhi beëindigde zijn vasten door sinaasappelsap te drinken.

moord

Op 30 januari 1948 werd hij doodgeschoten terwijl hij marcheerde in de tuin van Birla Bhavan (Birla House) in New Delhi. Moordenaar Nathuram Godse was een hindoeïstische radicaal en was verbonden met de extremistische hindoeïstische Mahasabha, die erop stond Pakistan te betalen dat Gandhi verdedigde als een verzwakking van India. [20] Godse en zijn leerling Narayan Apte werden later berecht en schuldig bevonden in de rechtbank waar ze werden vrijgelaten. Ze werden op 15 november 1949 geëxecuteerd. Gandhi's monument in New Delhi kan worden vertaald als "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), schrijver en "Oh mijn God" boven Rāj Ghāt. Hoewel hun nauwkeurigheid controversieel is, zouden ze hun laatste woorden zijn nadat Gandhi was neergeschoten. Jawaharlal Nehru zei in zijn toespraak tot het land met radio:

'Vrienden, kameraden, het licht heeft ons verlaten en er is overal alleen duisternis, en ik weet nog steeds niet wat ik moet zeggen of zeggen. Onze lieve leider, Bapu, de vader van het land is er niet meer. Misschien moet ik dat niet zeggen, maar toch, zoals we al zoveel jaren hebben gezien, zullen we het niet meer kunnen zien, het uitvoeren om advies te krijgen of te juichen, en het is een verschrikkelijke klap, niet alleen voor mij, maar voor miljoenen en miljoenen in dit land.

Gandhi's as werd in containers geplaatst en naar verschillende delen van India gestuurd voor gedenktekens. Velen werden op 12 februari 1948 in Sangam in Allahabad gegoten, maar sommigen werden in het geheim naar elders gestuurd. In 1997 goot Tushar Gandhi de as in een container in een bankkluis die hij met een gerechtelijk bevel in Sangam in Allahabad kon nemen. Op 30 januari 2008 werd zijn gezin in Girgaum Chowpatty door as in het water gegoten in een andere container die door een zakenman van Dubai naar het museum van Mumbai werd gestuurd. Een ander schip arriveerde in het Aga Khan-paleis in Pune (waar hij tussen 1942 en 1944 werd vastgehouden) en een ander schip kwam naar de Lake of Evidence Union Lake-tempel in Los Angeles.Zijn familie is zich ervan bewust dat deze as in tempels en monumenten voor politieke doeleinden kan worden gebruikt. en ze wilden niet terug omdat ze wisten dat ze ze niet konden nemen zonder de monumenten te vernietigen.

Mahatma Gandhi-principes

nauwkeurigheid
Gandhi wijdde zijn leven aan het vinden van waarheid of "Satya". Hij probeerde dit doel te bereiken door te leren van zijn eigen fouten en experimenten op zichzelf te doen. Hij noemde zijn autobiografie het verhaal van mijn ervaringen met waarheid.

Gandhi verklaarde dat de belangrijkste strijd is om hun demonen, angsten en onzekerheden te overwinnen. Gandhi vatte eerst zijn overtuigingen samen door te zeggen "God is waarheid". Later veranderde hij deze uitdrukking in "Waarheid is God". Met andere woorden, in Gandhi's filosofie is Satya (Waarachtigheid) "God".

Passieve weerstand
Mahatama Gandhi is niet de vinder van het principe van passief verzet, maar het is de eerste beoefenaar in de politieke arena op enorme schaal. De begrippen passief verzet (ahimsa) of niet-verzet dateren uit de oudheid in de geschiedenis van het religieuze denken in India. In zijn autobiografie Story of My Experience with Truth legt Gandhi zijn filosofie en levensvisie als volgt uit:

'Als ik wanhopig word, herinner ik me dat waarheid en liefde altijd door de geschiedenis heen zijn verworven. Tirana en moordenaars zijn al een tijdje onoverwinnelijk geacht, maar uiteindelijk verliezen ze altijd, denken altijd. '

'Wat zou de oorzaak van totalitarisme of onder de naam van vrijheid en democratische verandering voor de doden, wezen en daklozen gek maken?'

"Het oog-in-oog principe verblindt de hele wereld."

'Er zijn veel gevallen waarvoor ik het risico zal lopen om te sterven, maar er zijn geen gevallen waarvoor ik zal doden.'

Door deze principes toe te passen, ging Gandhi tot het uiterste van de logica en droomde van een wereld waar zelfs regeringen, politie en leger tegen geweld waren. De onderstaande citaten komen uit het boek 'For Pacifists'.

Gevechten leiden een geleerde eenvoudigweg tot pure dictatuur. De wetenschap van geweldloosheid vertaalt zich alleen in pure democratie ... De kracht van liefde is duizenden malen effectiever en permanenter dan de angst voor straf ... Het is niet te geloven dat geweldloosheid alleen kan worden beoefend door individuen en niet kan worden toegepast door naties die door individuen zijn gevormd. Het is democratie gebaseerd op ... Een samenleving die georganiseerd is en functioneert op basis van volledig geweldloosheid is de puurste anarchie ...

Ik kwam tot de conclusie dat zelfs in een geweldloze staat politie nodig is ... De politie wordt gekozen uit degenen die in geweldloosheid geloven. Mensen zullen hen allemaal instinctief helpen en ze kunnen gemakkelijk omgaan met de steeds kleiner wordende verwarring als gevolg van een gezamenlijk werk. Ernstige meningsverschillen en stakingen tussen arbeid en kapitaal zullen in een niet-gewelddadige staat minder zijn, omdat de impact van de meerderheid van het geweldloosheid ervoor zal zorgen dat de basisprincipes in de samenleving worden toegepast. Evenzo zullen er geen tegenstellingen zijn tussen gemeenschappen….

Een leger tegen geweld gedraagt ​​zich niet als gewapende mensen in tijden van oorlog of vrede. Het is hun taak om samenlevingen die met elkaar strijden bij elkaar te brengen, vredespropaganda te maken en acties te ondernemen die hen in staat zullen stellen om met elke persoon in hun plaats en omgang samen te werken. Zo'n leger moet voorbereid zijn op noodsituaties en sterven om de overstroming van gewelddadige bendes te stoppen. … Satyagraha (de kracht van gerechtigheid) brigades kunnen in elk dorp en in elke buurt georganiseerd worden. Er zijn twee manieren om geweld tegen te gaan [als er een aanval van buitenaf plaatsvindt op de geweldloze gemeenschap]. Overheersing geven maar niet samenwerken met de aanvaller ... Liever de dood dan buigen. De tweede manier is het passieve verzet van mensen die getraind zijn door de geweldloze methode ... Het onverwachte beeld dat gecreëerd wordt door mannen en vrouwen die liever sterven in plaats van de wil van de agressor te gehoorzamen, zal zowel de agressor als zijn soldaten verzachten ... Zelfs zijn bom kan niet tot slavernij worden veroordeeld…. Als dit gebeurt met het niveau van geweldloosheid in dit land, zal het natuurlijk zo sterk stijgen dat het universeel wordt gerespecteerd.

In overeenstemming met deze opvattingen gaf Gandhi het Britse volk het volgende advies (passief verzet in oorlog en vrede) bij de bezetting van de Britse eilanden door nazi-Duitsland in 1940:

'Ik zou graag willen dat je de wapens die je hebt achterlaat omdat ze niet genoeg zijn om jou of de mensheid te redden. Nodig de heer Hitler en Sinyor Mussolini uit om te krijgen wat ze willen uit de landen die u als uw eigen aanwezigheid beschouwt ... Als deze heren uw huis willen betreden, moet u uw huis verlaten. Als ze je niet vrij laten gaan, laat de mannen, vrouwen en kinderen je dan doden, maar weiger hen je toewijding te geven. '

In een naoorlogs interview in 1946 legde hij een nog extremere kijk uit:

'Joden moesten zich presenteren aan het slagersmes. Ze hadden zichzelf van de kliffen in zee moeten gooien. '

Gandhi wist echter dat dit niveau van geweldloosheid ongelooflijk veel geloof en moed vereiste, en niet iedereen had het. Dus adviseerde hij ook dat niet iedereen anti-geweld zou moeten blijven, vooral als het wordt gebruikt als dekmantel tegen lafheid:

'Gandhi waarschuwde degenen die bang zijn voor bewapening en weerstand om niet deel te nemen aan de satyagraha-beweging. 'Ik geloof dat,' zei hij, 'ik geweld zou adviseren als ik moest kiezen tussen lafheid en geweld.

'Ik heb bij elke bijeenkomst de volgende waarschuwing gegeven. Degenen die denken dat ze oneindig veel meer macht hebben gekregen van de kracht die ze eerder wisten te gebruiken met hun passieve weerstand, zouden geen relatie moeten hebben met passieve weerstand en de wapens die ze achterlieten, heroveren. We kunnen nooit zeggen dat de eens zo dappere Khudai Khidmatgar ("dienaren van Allah") laf onder de invloed van Badşah Khan werd. Hun moed is niet alleen omdat ze goede sluipschutters zijn, maar ook omdat ze de dood riskeren en hun borsten openen tegen binnenkomende kogels. '

Vegetarisme

Gandhi probeerde als kleine jongen vlees te eten. De reden hiervoor is zowel zijn nieuwsgierigheid als zijn goede vriend Sheikh Mehtab die hem overtuigde. In India was eeuwigheid een van de basisprincipes van hindoeïstische en caynu-overtuigingen, en de Gandhi-familie kon niet in Gujarat, de regio waar hij werd geboren, wonen, zoals de meerderheid van de hindoes en caynu. Voordat hij naar Londen ging om te studeren, zwoeren zijn moeder Putlibay en oom Becharji dat hij zich zou onthouden van het eten van vlees, het drinken van alcohol en prostitutie. Naar zijn woord kreeg hij niet alleen een vorm van voeding, maar ook een basis voor zijn filosofie gedurende zijn hele leven. Gandhi werd stijf toen hij de puberteit bereikte. Naast het boek The Moral Basis of Vegetarianism schreef hij ook veel artikelen over dit onderwerp. Sommige hiervan zijn gepubliceerd in The Vegetarian, de media van de London Etyemezler Association. [31] Geïnspireerd door vele vooraanstaande intellectuelen was Gandhi de voorzitter van de London Etyemezler Association. Hij raakte ook bevriend met Josiah Oldfield.

De jonge Mohanda's, die het werk van Henry Stephens Salt hadden gelezen en bewonderd, spraken en correspondeerden met deze persoon die campagne voerde voor effectiviteit. Gandhi bracht veel tijd door in Londen en later om onvermogen te ondersteunen. Een inefficiënt dieet voor Gandhi voldeed niet alleen aan de eisen van het menselijk lichaam, maar diende ook een economisch doel. Vlees is nog steeds duurder dan ontbijtgranen, groenten en fruit. Omdat veel van de Indianen in die tijd een zeer laag inkomen hadden, was inefficiëntie niet alleen een spirituele praktijk, maar ook een praktische. Hij vermeed lange tijd vlees te eten en gebruikte vasten als een methode van politiek protest. Hij weigerde te eten totdat hij stierf of zijn wensen werden aanvaard. In zijn autobiografie schrijft hij dat ineffectiviteit het begin is van zijn diepe gehechtheid aan Brahmaçarya. Hij stelt dat hij in Brahmaçarya zal falen zonder zijn eetlust volledig te beheersen.

Na een tijdje begon Bapu alleen fruit te eten, maar op advies van zijn artsen begon hij geitenmelk te drinken. Hij gebruikte nooit zuivelproducten van koemelk. De reden hiervoor is zowel zijn filosofische opvattingen als de reden dat hij walgde van phocoa, een methode om meer melk van de koe te krijgen, en dat hij zijn moeder een belofte deed.

brahmacarya

Toen Gandhi 16 jaar oud was, werd zijn vader erg ziek. Omdat hij erg gesteld was op zijn familie, stond hij tijdens zijn ziekte aan het hoofd van zijn vader. Op een avond werd Gandhi's oom echter voor korte tijd vervangen door Gandhi. Nadat hij de slaapkamer was binnengegaan, was hij bij zijn vrouw, niet in staat de verlangens van het lichaam te weerstaan. Kort daarna meldde een meid dat haar vader net was overleden. Gandhi was diep schuldig en kon zichzelf nooit vergeven. Hij noemt dit incident 'dubbele schaamte'. Dit incident heeft zo'n grote impact gehad op Gandhi dat hij, wanneer hij nog getrouwd is, seksualiteit op 36-jarige leeftijd opgeeft en kiest voor het celibaat.

De Brahmaçarya-filosofie, die puur spirituele en praktische zuiverheid bepleit, heeft een grote invloed op deze beslissing. Seksualiteit en ascese maken deel uit van dit idee. Gandhi zag brahmaçarya als de belangrijkste basis om dichter bij God te komen en zichzelf te bewijzen. In zijn autobiografie beschrijft hij zijn worsteling met de wellustige driften en jaloeziecrises die hij voelde voor zijn vrouw Kasturba, met wie hij op zeer jonge leeftijd trouwde. Hij voelde dat het zijn persoonlijke plicht was om te leren lief te hebben in plaats van lust terwijl hij weg bleef van seksualiteit. Voor Gandhi betekende brahmaçarya 'beheersing van emoties in denken, woord en actie'.

Eenvoud

Gandhi was er oprecht van overtuigd dat iemand die de samenleving dient, een eenvoudig leven moet leiden. Deze eenvoud brengt die persoon naar de brahmaçarya. Hij begon eenvoud door zijn levensstijl in westerse stijl achter te laten in Zuid-Afrika. Hij noemde het 'zichzelf tot nul terugbrengen', onnodige uitgaven vermijden, een eenvoudige levensstijl kiezen en zelfs zijn eigen kleren wassen. Hij weigerde ooit de geschenken die hij kreeg vanwege zijn dienstbaarheid aan de gemeenschap.

Gandhi bracht een week door zonder wekelijks te praten. Hij was van mening dat het niet geruststellen van praten hem gemoedsrust gaf. Deze praktische hindoeïstische principes werden beïnvloed door mahonie (Sanskriet: stilte) en werkterrein (Sanskriet: rust). Op zulke dagen communiceerde hij met anderen door op papier te schrijven. Drie en een half jaar na de leeftijd van 37 weigerde Gandhi de krant te lezen omdat de turbulente situatie van de wereldaangelegenheden meer verwarring veroorzaakte dan zijn eigen onrust.

Na het lezen van John Ruskin's Unto This Last essays, besloot hij zijn levensstijl te veranderen en een commune op te richten genaamd de Phoenix Colony.

Nadat hij vanuit Zuid-Afrika naar India was teruggekeerd, waar hij een succesvol juridisch leven had, stopte hij met het dragen van kleding in westerse stijl, die hij identificeerde met rijkdom en succes. Hij begon zich te kleden zoals de armste persoon in India het kon accepteren, en pleitte voor het gebruik van khadinin voor thuisweven. Gandhi en zijn vrienden begonnen de stof van hun eigen kleding te weven met de draad die ze sponnen en moedigden anderen aan om dat te doen. Hoewel Indiase arbeiders voornamelijk werkloos waren vanwege werkloosheid, kochten ze hun kleding van industriële kleding die eigendom was van de Britse hoofdstad. Gandhi is van mening dat als de indianen hun eigen kleding maken, de Britse hoofdstad in India zwaar zal worden getroffen. Op basis hiervan werd het traditionele spinnewiel van Indianen op de vlag van het Indian National Congress gezet. Om de eenvoud van zijn leven te tonen, droeg hij de rest van zijn leven slechts één dhoti.

Geloof

Gandhi werd geboren als hindoe, beoefende het hindoeïsme zijn hele leven en haalde de meeste van zijn principes uit het hindoeïsme. Als een gewone hindoe geloofde hij dat alle religies gelijk waren en was hij tegen pogingen om in andere religies te geloven. Hij was een zeer nieuwsgierige religieuze wetenschapper en las veel boeken over alle grote religies. Hij zei het volgende over Hinduzim:

'Voor zover ik weet, vervult het hindoeïsme mijn ziel volledig en vervult het mijn hele zelf ... Als twijfels achter me aan rennen, als teleurstellingen naar mijn gezicht kijken en zelfs geen lichtstraal aan de horizon zien, draai ik me naar Bhagavad Gita en vind een stuk dat me zal troosten en meteen zal beginnen te glimlachen. Als mijn leven vol tragedies was en ze geen zichtbare en blijvende gevolgen voor mij vertoonden, dan ben ik dat te danken aan de leer van Bhagavad Gita. '

Gandhi Bhagavad schreef een Gujarati-commentaar op Gita. De Gujarati-tekst werd in het Engels vertaald door Mahadev Desai en er werd een voorwoord toegevoegd. Het werd in 1946 gepubliceerd met een inleiding door Gandhi.

Gandhi gelooft dat waarheid en liefde de kern vormen van elke religie. Hij heeft ook hypocrisie, slechte praktijken en dogma's in alle religies in twijfel getrokken en is een onvermoeibare sociale hervormer. Enkele van zijn opmerkingen over verschillende religies zijn als volgt:

'De reden waarom ik het christendom niet als de perfecte of grootste religie kon beschouwen, was omdat ik er eerder van overtuigd was dat het hindoeïsme zo was. De tekortkomingen van het hindoeïsme waren mij vrij duidelijk. Als immuniteit deel kan uitmaken van Hinduzim, is het een stinkend onderdeel of een product. Ik begrijp de bestaansreden (bestaansreden) van vele ordes en bedoelingen niet. Wat betekent het om te zeggen dat de Veda's het Woord van God zijn? Als het met de inspiratie van God was geschreven, waarom zouden de Bijbel en de koran dan niet zo zijn? Net als mijn christelijke vrienden probeerden mijn moslimvrienden mij terug te brengen naar hun religie. Abdullah Şet moedigde me constant aan om de islam te bestuderen, en hij had altijd inspraak over hoe mooi hij was. ”

'Als we het morele fundament verliezen, gaan we ook weg van het religieus zijn. Er gaat niets boven een religie boven moraliteit. De mens kan bijvoorbeeld niet beweren dat hij een leugenaar, een wreed, zijn ziel niet kan beheersen en dat God met hem is. '
'De hadiths van Mohammed zijn een schat aan wijsheid, niet alleen voor moslims, maar voor de hele mensheid.'
Op de vraag of hij later in zijn leven een hindoe was, antwoordde hij:

"Ja dat ben ik. Ik ben ook christen, moslim, boeddhist en jood. ”
Gandhi en Rabindranath Tagore hebben vele jaren debatten gevoerd, hoewel ze veel respect voor elkaar hebben. Deze discussies illustreren de filosofische verschillen van de twee beroemdste indianen van hun tijd. Een aardbeving in Bihar op 15 januari 1934 veroorzaakte een enorm verlies aan mensenlevens en schade. Gandhi verklaarde dat dit te wijten was aan de zonden van de hindoeïsten uit de hogere kaste, die de immuniteit tegen hun tempels niet accepteerden. Tagore was sterk gekant tegen de opvatting van Gandhi en voerde aan dat hoewel de praktijk van immuniteit slechts weerzinwekkend was, alleen natuurlijke oorzaken tot aardbevingen konden leiden, en niet tot morele oorzaken.

artefacten

Gandhi was een productieve schrijver. Terwijl in Zuid-Afrika vele jaren, Harijan in Gujarati, Hindi en Engels; Na zijn terugkeer naar India met Indian Opinion, redigeerde hij vele kranten en tijdschriften, zoals de Engelse Young India-krant die hij publiceerde en het maandblad Gujarati Navajivan. Later werd Navajivan ook gepubliceerd in het Hindi. Daarnaast schreef hij bijna dagelijks brieven aan mensen en kranten.

Gandhi's verhaal over Satyagraha in Zuid-Afrika (Satyagraha in Zuid-Afrika), een politieke brochure over haar strijd in Zuid-Afrika, inclusief haar autobiografie met het verhaal van mijn ervaring met nauwkeurigheid en Unto This Last van John Ruskin Hij schreef veel werken zoals zijn interpretatie in de Gujarati-taal. Deze laatste poging wordt geteld als een experiment over economie. Hij schreef ook uitgebreid over zaken als ineffectiviteit, voeding en gezondheid, religie en sociale hervormingen. Gandhi schreef over het algemeen in Gujarati, maar corrigeerde ook de Hindi en Engelse vertalingen van zijn boeken.

Gandhi's werken werden in 1960 door de Indiase regering gepubliceerd onder de naam The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). De artikelen bestaan ​​uit 50.000 pagina's, verzameld in ongeveer honderd delen. In 2000 ontstond er onenigheid toen de herziene editie van alle werken Gandhi van zijn volgelingen beschuldigde voor het aanbrengen van wijzigingen voor hun politieke doeleinden.

erfgoed

Gandhi's verjaardag, 2 oktober, is een nationale feestdag die in India wordt gevierd als Gandhi Jayanti. Op 15 juni 2007 werd bekendgemaakt dat de "Algemene Vergadering van de Verenigde Naties" op 2 oktober unaniem heeft aanvaard als "Werelddag zonder geweld".

Het woord Mahatma, waarvan vaak wordt aangenomen dat het de voornaam van Gandhi in het Westen is, komt van de woorden Sans in het Sanskriet Uha, en de worpwoorden, wat geest betekent.

Veel bronnen, zoals Dutta en Robinson's Rabindranath Tagore: An Anthology-boek, stellen dat Mahatma-titels voor het eerst aan Gandhi werden toegeschreven door Rabindranath Tagore. In andere bronnen wordt vermeld dat deze titel op 21 januari 1915 door Nautamlal Bhagavanji Mehta werd gegeven. In zijn autobiografie onthult Gandhi dat hij nooit dacht dat hij deze eer waard was. Volgens Manpatra werd de titel van Mahatma gegeven voor de zorgvuldige toewijding van Gandhi voor gerechtigheid en rechtvaardigheid.

Time Magazine noemde Gandhi in 1930 de man van het jaar. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Hij noemde Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu en Nelson Mandela als de kinderen van Gandhi en verklaarde dat ze spirituele erfgenamen zijn van geweldloosheid. De Indiase regering reikt jaarlijks de Mahatma Gandhi-vredesprijs uit aan de gekozenen voor de gemeenschap, wereldleiders en burgers. Nelson Mandela, de leider van Zuid-Afrika, die worstelt om rassendiscriminatie uit te bannen, behoort tot de bekende niet-Indiërs van de prijs.

In 1996 lanceerde de Indiase regering de Mahatma Gandhi-serie op bankbiljetten van 5, 10, 20, 50, 100, 500 en 1000 roepies. Tegenwoordig is er het portret van Mahatma Gandhi op alle munten die in India circuleren. In 1969 gaf het Verenigd Koninkrijk een reeks postzegels uit ter nagedachtenis aan het eeuwfeest van de geboorte van Mahatma Gandhi.

Er zijn veel Gandhi-sculpturen in Groot-Brittannië. De meest opvallende hiervan is het standbeeld op Tavistock Square, Londen, vlakbij University College London, waar hij rechten studeerde. 30 januari wordt in het VK gevierd als de "Nationale herdenkingsdag van Gandhi". Martin Luther King, Jr. in Union Square Park in New York, VS, en Atlanta, Atlanta. Op de National Historic Site staan ​​Gandhi-beelden op Massachusetts Avenue in de buurt van de Indiase ambassade in Washington, DC. Een gedenkteken wordt gevonden in Pietermaritzburg, Zuid-Afrika (waar het in 1893 vanaf de eerste positie in de trein werd gegooid). Madame Tussaud heeft wassenbeelden in zijn musea in Londen, New York en andere steden.

Gandhi ontving de Nobelprijs voor de Vrede niet, hoewel deze tussen 1937 en 1948 vijf keer werd genomineerd. [58] Jaren later rapporteerde het Nobelcomité aan het publiek het diepe verdriet om deze prijs niet te kunnen geven en accepteerde het dat er extreme nationalistische opvattingen in de prijs zaten. Mahatma Gandhi zou de prijs in 1948 ontvangen, maar hij kon deze niet ontvangen als gevolg van zijn moord. Yenhi was ook een belangrijke factor in de oorlog tussen India en Pakistan die dat jaar ontstond. De vredesprijs in het jaar van Gandhi's dood in 1948 werd niet gegeven onder het voorwendsel dat "er geen geschikte kandidaat is", en toen de Dalay Lama in 1989 werd uitgereikt, verklaarde de voorzitter van de commissie dat "dit gedeeltelijk te danken was aan respect voor Mahatma Gandhi."

Birla Bhavan (of Birla House), die Gandhi op 30 januari 1948 in New Delhi werd vermoord, werd in 1971 door de Indiase regering ingenomen en in 1973 voor het publiek geopend als Gandhi Smriti of Gandhi Memory. De kamer waar Mahatma Gandhi de laatste vier maanden van zijn leven doorbracht en de plek waar hij werd neergeschoten terwijl hij 's nachts wandelde, wordt beschermd.

Er is nu een Martelaarskolom op de plaats waar Mohandas Gandhi werd vermoord.

Elk jaar op 30 januari, toen Mahatma Gandhi stierf, wordt het elk jaar gevierd als de Anti-Violence and Peace Day in de scholen van veel landen. Het werd voor het eerst gevierd in Spanje in 1964. In landen die de schoolkalender van het zuidelijk halfrond gebruiken, wordt deze dag gevierd op 30 maart of onlangs.

Ideaal en kritiek

Gandhi's strikte kijk op ahimsa omvat pacifisme, dus hij is onderworpen aan verschillende kritiek vanuit elke vleugel van het politieke spectrum.

Het concept van deling

Gandhi was in principe tegen politieke verdeeldheid omdat deze in strijd was met de opvatting van religieuze eenheid. Hij schreef op 6 oktober 1946 in Harijan over de splitsing van India en de oprichting van Pakistan:

Ik aarzel niet om te zeggen dat de wens van Pakistan om te worden gecreëerd, dat de Unie van moslims door de islam naar voren wordt gebracht, niet-islamitisch en zelfs zondig is. Het is gebaseerd op de eenheid van de islam en de broederschap van de mensheid, niet om de eenheid van de menselijke familie te verstoren. Daarom zijn degenen die India waarschijnlijk proberen te verdelen in twee strijdende groepen de vijanden van zowel India als de islam. Ze kunnen me uit elkaar scheuren, maar ze kunnen niet van mij verwachten dat ik het eens ben met een mening die volgens mij verkeerd is.Ondanks gekke gesprekken moeten we onze wens niet opgeven om te proberen alle moslims vrienden te maken en we moeten ze als gevangenen van onze liefde houden.

In de lange correspondentie van Homer Jack Gandhi met Cinnah over Pakistan merkt hij echter op: “Hoewel Gandhi persoonlijk tegen de splitsing van India is, is het in de eerste plaats om samen te werken onder een tijdelijke regering die wordt opgericht in samenwerking met het Congres van de Moslims en de Unie van Moslims. vervolgens stelde hij een overeenkomst voor om te beslissen over de kwestie van verdeeldheid door een volksstemming in regio's die voornamelijk moslims zijn.

Gandhi werd bekritiseerd door zowel hindoes als moslims vanwege deze dubbele kijk op de verdeling van India. Muhammed Ali Cinnah en zijn Pakistaanse tijdgenoot beschuldigden Gandhi ervan de moslimpolitieke rechten te ondermijnen. Vinayak Damodar Savarkar en zijn bondgenoten beschuldigden Gandhi ervan de ogen te hebben gesloten van de wreedheid van de moslims tegen de hindoes en de oprichting van Pakistan politiek te hebben toegestaan. Dit is een politiek controversiële kwestie geworden: sommigen, zoals de Pakistaans-Amerikaanse historicus Ayesha Jalal, beweren dat de onwil van Gandhi en het Congres om de macht te delen met de Moslimliga de splitsing heeft versneld; Anderen, zoals de hindoe-nationalistische politicus Pravin Togadia, zeggen dat India verdeeld was als gevolg van de extreme zwakte onder leiding van Gandhi.

Gandhi uitte ook zijn ongenoegen over de verdeling in 1930 toen hij schreef over de verdeling van Palestina en de oprichting van de staat Israël. Op 26 oktober 1938 schreef hij in Harijan:

Ik ontvang verschillende brieven waarin ik word gevraagd mijn mening te geven over de Arabisch-joodse kwestie in Palestina en over wat joden in Duitsland leven. Ik aarzel om mijn mening te geven over deze zeer moeilijke vraag. Ik sympathiseer met alle Joden, ik heb ze van dichtbij leren kennen in Zuid-Afrika. Sommigen van hen zijn mijn vrienden voor het leven. Dankzij deze vrienden werd ik me ervan bewust dat joden al eeuwen worden vervolgd. Ze waren onaantastbaar voor het christendom, maar mijn medeleven verblindt mijn ogen niet ondanks de vereisten van gerechtigheid. Een nationale kreet voor joden vind ik niet erg aantrekkelijk. De toestemming hiervoor werd in de Bijbel gevraagd en de Joden die naar Palestina terugkeerden, zochten ernaar. Waarom konden ze de landen waar ze zijn geboren niet accepteren en hun leven verdienen als hun eigen thuisland zoals andere mensen in de wereld? Net zoals Groot-Brittannië tot de Britten behoort en Frankrijk tot Frankrijk, behoort Palestina tot de Arabieren. Het is zowel verkeerd als onmenselijk om te proberen de wil van de joden op te leggen aan de Arabieren. Wat er momenteel in Palestina gebeurt, kan niet worden verklaard door morele regels.

Weigering van gewelddadig verzet

Gandhi werd ook een doelwit in de politieke arena omdat het werknemers bekritiseerde omdat ze door gewelddadige methoden onafhankelijk werden. De weigering van Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh en Rajguru om te protesteren tegen hun ophangingen is de oorzaak van hun beschuldiging door sommigen.

Over deze kritiek zei Gandhi: "Er waren eens mensen die naar me luisterden omdat ze lieten zien hoe ze ongewapend met de Britten kunnen vechten als ze geen wapens hebben, maar vandaag wordt mij verteld dat mijn anti-geweld [tegen de hindoe-moslim-opstanden] niet de oplossing is en daarom moeten mensen gewapend zijn voor zelfverdediging."

Hij gebruikte dit argument in nog een paar artikelen. In zijn artikel 'Zionisme en antisemitisme' (Zionisme en antisemitisme) interpreteert hij eerst de vervolging van joden in nazi-Duitsland in de context van Satyagraha. Het biedt passief verzet als een methode om de vervolging tegen te gaan waarmee Joden in Duitsland worden geconfronteerd,

Als ik een Jood was, en als ik in Duitsland was geboren en daar mijn leven had verdiend, zou ik Duitsland als mijn thuisland zien, tenminste zo veel als de lange blanke Duitser, en zou ik hem zeggen dat hij me moest neerschieten of me in de kerker moest gooien; Ik zou weigeren te worden uitgezet of discriminerend. Door dit te doen, verwacht ik niet dat mijn Joodse vrienden zullen deelnemen aan dit burgerlijke verzet, omdat ik erop zou vertrouwen dat degenen die achterbleven uiteindelijk mijn voorbeeld zouden volgen. Als een jood of alle joden de hier voorgestelde oplossing accepteren, zullen ze niet erger worden dan nu. En het vrijwillige lijden zal hen vreugde geven met een weerstand om zich te verzetten.Hitler's geweld tegen deze acties kan een algemeen bloedbad onder joden zijn. Maar als de joodse geest zich voorbereidt op vrijwillig lijden, kan zelfs deze droom van bloedbad veranderen in een dag van dankbaarheid en vreugde dat Jehovah het ras zal redden uit de handen van een tiran. Er is niets angstaanjagends in de dood voor degenen die God vrezen.

Gandhi heeft veel kritiek gekregen op deze uitspraken. In zijn artikel "Vragen over de joden", antwoordde hij: "Vrienden stuurden me twee knipsels die mijn verzoek om joden bekritiseren. In beide kritiek is de Joden verteld dat ik niets nieuws suggereer door passief verzet te suggereren voor de fouten die tegen hen zijn gemaakt ... Het is een afstand van geweld van het hart dat ik verdedigde en dit is een effectieve praktijk die het resultaat is van deze grote afstand. Hij reageerde op de kritiek met zijn artikelen "Reageer op Joodse vrienden" en "Joden en Palestina": "De afstand van geweld vanuit mijn hart en dit is een effectieve praktijk die voortvloeit uit deze grote afstand."

Gandhi's opvattingen over joden die met de joodse holocaust werden geconfronteerd, veroorzaakten kritiek van veel commentatoren. Op 24 februari 1939 publiceerde Gandhi een zeer harde open brief, in tegenstelling tot het zionisme. Buber verklaarde dat het lastig was om het Britse gedrag tegenover Indiase staatsburgers en wat de nazi's tegen de joden deden te vergelijken; en verklaarde zelfs dat Gandhi ooit het gebruik van geweld ondersteunde toen de Indianen het slachtoffer waren van vervolging.

Gandhi interpreteerde de vervolging van de joden tegen de nazi's in de jaren dertig in termen van Satyagraha. In zijn artikel in november 1930 stelde hij passief verzet voor als oplossing voor deze vervolging:

De jodenvervolging door de Duitsers lijkt in de geschiedenis ongekend. De tirannen van de oudheid hadden nooit het niveau van waanzin bereikt dat Hitler vandaag bereikte. Hitler zet deze waanzin voort met religieuze vastberadenheid. Daarom is elk soort onmenselijk gedrag dat door de elite en de militante nationalistische religie wordt vereist en dat hij probeert te verspreiden, een menselijk gedrag dat nu en later zal worden beloond. De schuld voor een ronduit gekke maar gedurfde jeugd stort de hele race in met ongelooflijke wreedheid. Als er een oorlog wordt geacht die namens de mensheid moet worden uitgevochten, zal de oorlog die voor Duitsland wordt geopend om de vervolging van een heel ras te voorkomen, volledig gerechtvaardigd zijn. Het ligt buiten mijn horizon om de goede en slechte aspecten van zo'n oorlog te bespreken. Zelfs als er geen oorlog is voor deze misdaden tegen Duitsland en joden, kan er geen alliantie met Duitsland worden aangegaan. Hoe kan een alliantie worden aangegaan met een natie die zegt te vechten voor gerechtigheid en democratie, maar de vijand is van beide? '

Glenn C. Altschuler stelt moreel vragen bij de raad van Gandhi om de Britten door Nazi-Duitsland te laten bezetten. Gandhi zei tegen de Britten: 'Als ze je huizen willen binnenvallen, ga dan je huizen uit. 'Als ze je niet vrij laten gaan, laat dan mannen, vrouwen en kinderen afgeslacht worden, zodat je de toewijding aan hen accepteert.'

Vroege Zuid-Afrikaanse artikelen

Sommige artikelen die Gandhi in de eerste jaren in Zuid-Afrika schreef, waren onderwerp van discussie. Zoals herdrukt in zijn verzameling van "The Collected Works of Mahatma Gandhi", gepubliceerd door al zijn werken, schreef Gandhi over de Zuid-Afrikaanse gevangenis van zijn tijd in 1908 in de krant "Indian Opinion": ze vechten. " In zijn toespraak, opnieuw gepubliceerd in dezelfde collectie, op 26 september 1896, spreekt Gandhi van "rauwe kaffir, die genoeg kudde dieren zal verzamelen om op één prooi te jagen en winst te behalen met één ambitie, en dan zijn leven in slaperigheid en naakt door te brengen." Tegenwoordig heeft de term Kaffir een denigrerende betekenis, maar er moet worden opgemerkt dat de betekenis van Gandhi in de tijd anders was dan vandaag. Sommigen beschuldigden Gandhi van racisme voor dit soort opmerkingen.

Surendra Bhana en Goolam Vahed, twee hoogleraren geschiedenis in Zuid-Afrika, bespraken deze discussies in The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Ontwikkeling van een politieke hervormer: Gandhi in 1893-1914 in Zuid-Afrika). In het eerste hoofdstuk, "Gandhi, Afrikanen en Indiërs in koloniaal Natal" onder "Witte heerschappij", richten ze zich op de relaties tussen Afrikaanse en Indiase gemeenschappen en beleid dat rassendiscriminatie en dus spanningen tussen deze gemeenschappen veroorzaakt. Volgens hun conclusie uit deze relaties, "werd de jonge Gandhi beïnvloed door de concepten van rassendiscriminatie die in de jaren 1890 golden". Hij zei ook dat Gandhi's ervaringen in de gevangenis hem gevoeliger maakten voor de situatie van Afrikanen, en dat Gandhi later verzachtte; Ze stellen dat wanneer ze hun vooroordelen tegen Afrikanen uiten, ze minder categorisch zijn en meer openstaan ​​voor het zien van gemeenschappelijke doelen. ” 'Ze zeggen dat hun negatieve opvattingen in de gevangenis van Johannesburg voor Afrikanen zijn die lange tijd zijn veroordeeld, en niet voor Afrikanen.'

De voormalige Zuid-Afrikaanse president Nelson Mandela was een volgeling van Gandhi, ondanks pogingen om de opening van een Gandhi-standbeeld in Johannesburg in 2003 te voorkomen. Bhana en Vahed gaven commentaar op de gebeurtenissen in verband met de opening van het standbeeld in het slotgedeelte van zijn werk The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. In de sectie 'Gandhi's Legacy to South Africa' heeft 'Gandhi vele generaties Zuid-Afrikaanse activisten geïnspireerd die probeerden de blanke regering te beëindigen. Deze erfenis verbindt hem met Nelson Mandela, zodat Mandela in zekere zin het begin van Gandhi heeft voltooid. ' Ze verwijzen verder naar de discussies die plaatsvonden tijdens de opening van het standbeeld van Gandhi. Over deze twee verschillende perspectieven over Gandhi concluderen Bhana en Vahed: “Degenen die Gandhi proberen te gebruiken voor hun politieke doeleinden in Zuid-Afrika na de apartheid, kunnen niets aan hun zaak toevoegen wanneer ze niet op de hoogte zijn van enkele feiten over Gandhi, en ze zeggen gewoon dat het racistisch is. graden van evenementen. "

Onlangs woonde Nelson Mandela een conferentie bij van 100 januari tot 29 januari 30 in New Delhi, die samenviel met de 2007ste verjaardag van de toegang van satyagrahan tot Zuid-Afrika. Ook verscheen Mandela Gandhi in de Zuid-Afrikaanse première van de film My Father in juli 2007 met een videoclip. Anil Kapoor, de producent van de film, sprak als volgt over deze clip: “Nelson Mandela stuurde een speciaal bericht voor de opening van de film. Mandela sprak niet alleen over Gandhi, maar ook over mij. Het is mijn dank aan mij voor het maken van deze film die mijn hart verwarmt en me een bescheiden gevoel geeft. Ik had ze echter moeten bedanken omdat ze me deze film in Zuid-Afrika hebben laten opnemen en hier de wereldpremière hebben kunnen maken. Mandela heeft de film erg gesteund. ' De Zuid-Afrikaanse president Thabo Mbeki sloot zich bij deze opening aan met de rest van de Zuid-Afrikaanse regering.

Andere beoordelingen

De Dalitiaanse kaste-leider BR Ambedkar Gandhi veroordeelde de term Harijans, die hij gebruikte bij zijn verwijzing naar de Dalit-samenleving. De betekenis van deze term is "Kinderen van God"; en door sommigen is uitgelegd dat Dalits geen sociale volwassenheid bereiken en dat een bevoorrechte Indiase kaste een paternalistische houding betekent. Ambedkar en zijn bondgenoten waren ook van mening dat Gandhi de politieke rechten van Dalit ondermijnde. Gandhi stond erop dat, hoewel hij in de Vaishya-kaste was geboren, Dalit-activisten zoals Ambedkar namens Dalits konden spreken.

De Indiase wetenschapper Koenraad bekritiseerde Gandhi in Elst. Hij trok de effectiviteit van Gandhi's theorie van passief verzet in twijfel en zei dat het maar een paar compromissen van de Britten kon maken. Elst beweerde ook dat de onafhankelijkheid van India werd geaccepteerd omdat de Britten bang waren voor gewelddadige handelingen, niet voor passief verzet (ook met de uitputting van hulpbronnen na de Tweede Wereldoorlog). Een voorbeeld hiervan is volgens Elst de steun van de Indiase gemeenschap Subpast Chara Bose aan het Indiase Nationale Leger. Hij zegt lovend: "De belangrijkste reden waarom Gandhi beroemd werd, is dat hij de enige leider onder de vrijheidsleiders in koloniale samenlevingen is die beleid en strategieën produceert die voortkomen uit de lokale cultuur in plaats van westerse modellen (zoals nationalisme, socialisme, anarchisme)."



babbelen

Wees de eerste om te reageren

Beoordelingen